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कवि-संस्कृतिकर्मियों के सरोकार - सुधीर सुमन

2012-01-15T03:51:00.000-08:00

पिछले दो दिन (13-14 जनवरी) बिहार के आरा शहर में मैं दो कार्यक्रमों में शामिल हुआ। पहले दिन शहीद कामरेड सूफियान के स्मृति दिवस के अवसर पर वामपंथी दल भाकपा-माले द्वारा आयोजित प्रतिवाद सभा में था और दूसरे दिन जनवादी लेखक संघ द्वारा आयोजित एक कविता गोष्ठी में। ये दोनों अलग-अलग किस्म के कार्यक्रम थे, परंतु दोनों कार्यक्रमों में मुझे कवियों और संस्कृतिकर्मियों का जो राजनीतिक-सामाजिक सरोकार और उनकी जो फिक्र देखने को मिली, वह बहुत आश्वस्त करने वाला है।

का. सूफियान ने किशोर उम्र में शहरी गरीबों और फुटपाथी दुकानदारों के संघर्षों से अपने राजनीतिक सफर की शुरुआत की थी। देश की राजनीति को सांप्रदायिक एजेंडे पर धुव्रीकृत रखने वाली राजनीतिक ताकतों ने आरा शहर में जब भी दंगे का माहौल बनाया, सूफियान ने अपनी पार्टी के साथियों के साथ उसका सफल प्रतिवाद किया। तीन-तीन बार ऐसी साजिशें नाकाम हुईं। इन्हीं राजनीतिक पार्टियों के संरक्षण में पलने वाले अपराधियों ने जब शहर के आम अवाम का जीना मुश्किल कर दिया, तब उन्होंने लगातार उनके खिलाफ संघर्ष किया और उसी संघर्ष में शहीद भी हुए। बेशक उन्होंने मुस्लिम समुदाय के अपराधियों का भी मुखर प्रतिवाद किया और पूरे मुस्लिम समुदाय को अपराधी के तौर पर प्रचारित किए जाने की घृणित राजनीति का मुंहतोड़ जवाब दिया। उन्होंने नागरिकों का ध्यान अपराध के राजनैतिक संरक्षकों की ओर खींचा। चाहे पूर्व की राजद सरकार हो या बाद की नीतीश सरकार, दोनों के शासनकाल में अपराध के संरक्षकों पर कोई लगाम नहीं लगी। इसके अलावा जब वे वार्ड पार्षद बने, तो उन्होंने पारदर्शी तरीके से काम करने का भी मिसाल कायम किया। जाहिर था कि विकास योजनाओं की लूट के अपराध-तंत्र का जो संचालन करते हैं, उनकी आंखों की भी वे किरकिरी थे। अपराधी-राजनेता गठजोड़ के पालतू कुछ मीडियाकर्मियों ने उनकी हत्या को आपसी रंजिश का परिणाम बताया था। चार साल गुजर चुके हैं, पर मैं का. सूफियान को नहीं भूल पाया। एक कारण यह भी था कि वे अपनी राजनीतिक जिम्मेवारियों को निभाने के प्रति जितने प्रतिबद्ध थे, उतने ही सांस्कृतिक मोर्चे के साथियों की मदद के लिए हमेशा तैयार रहते थे। जब हमने भोजपुर के क्रांतिकारी कम्युनिस्ट आंदोलन के एक नायक का. जगदीश मास्टर पर महाश्वेता देवी के उपन्यास ‘मास्साहब’ की नाट्य प्रस्तुति की थी, तब भी उन्होंने हमारी मदद की थी। उनकी देखरेख में ‘साझी शहादत साझी विरासत’ के नाम से रामप्रसाद बिस्मिल और अशफाकउल्ला पर एक भव्य आयोजन हुआ था। आरा शहर का अबरपुल मुहल्ला उस रोज लाल झंडों से सजा हुआ था। वहां तब एक स्थानीय गायन की टीम भी उभरी थी, जिसने बिस्मिल और अशफाक की गजलों को गाया था।

का. सूफियान की शहादत के बाद निश्चित तौर पर राजनीतिक कामकाज की गति इस इलाके में थोड़ी धीमी हुई है। अपराधी भी शायद इस मुगालते में हैं कि उनकी जीत हो गई है। मगर जैसा कि प्रतिवाद सभा में जसम, बिहार के राज्य अध्यक्ष कवि आलोचक रामनिहाल गुंजन ने कहा कि अपराध अमर नहीं होता, अपराध के खिलाफ लड़ाई अमर होती है, तो इस लड़ाई को जारी रखने के संकल्प में राजनीतिक कार्यकर्ताओं के साथ साहित्यकार-संस्कृतिकर्मियों की आवाज भी पूरी निर्भीकता के साथ व्यक्त हो रही थी। गुंजन जी ने महान क्रांतिकारी कवि ब्रेख्त के हवाले से कहा कि अंधेरे वक्त में भी अंधेरे के खिलाफ गीत गाए जाएंगे। उन्होंने शमशेर को भी उद्धृत किया, जिनका उसी रोज जन्मदिन था- यह सलामी दोस्तों को है मगर/ मुट्ठियां तनती हैं दुश्मनों के लिए।

यह था एक वरिष्ठ कवि आलोचक का सरोकार, जो हमारी पीढ़ी के लिए भी प्रेरणा का काम कर रहा था। कवि सुमन कुमार सिंह भी मंच पर पहुंचे और कहा कि वे सूफियान की हत्या के प्रतिवाद के साथ-साथ पूरे बिहार में बढ़ रही आपराधिक गतिविधियों के प्रति भी अपना प्रतिवाद दर्ज करते हैं। मैंने का. सूफियान पर लिखी गई अपनी कविता तो सुनाई ही, युवानीति के कलाकारों ने रंगकर्मी-गीतकार अरुण प्रसाद द्वारा हाल में रचित एक जनगीत, जो शहीद गीत भी है- ‘साथिया रात सपने में आके तूने मुझको बहुत है सताया’ सुनाया। यह गीत उन्होंने खासतौर पर जनगीतकार अदम गोंडवी की स्मृति में जसम द्वारा आयोजित पिछले एक कार्यक्रम के लिए लिखा था, जिसमें एक पंक्ति यह भी आई कि ‘तेरे हत्यारे कुछ तो सलाखों में हैं, और उससे भी ज्यादा निगाहों में हैं’।

कवि की निगाह आज कहां-कहां है, यह दिखा दूसरे दिन जलेस की गोष्ठी में। हाल में नवें दशक के एक चर्चित कवि ने जिस तरह एक अखबार में राहुल गांधी का शर्मनाक तरीके से महिमा मंडन किया था, उससे मैं बेहद आहत था, लेकिन इस कविता गोष्ठी में संतोष श्रेयांश ने मानो अपनी लंबी कविता के जरिए इस तरह की सत्तापरस्ती का जवाब दे दिया। काव्यात्मक लिहाज से थोड़ी कमजोर, पर जनसरोकार और कथ्य के लिहाज से मजबूत उनकी कविता युवा कवियों की राजनीतिक सचेतनता और प्रतिवाद का बेहतरीन उदाहरण लगी। सत्ताधारियों के पाखंड, धोखाधड़ी और उनकी चालबाजियों के खिलाफ ऐसा ही मुखर अंदाज सुमन कुमार सिंह के गीत और कविता में भी मिला। रोजगार के चक्कर में बिछड़ने वाले अपने दोस्त को याद करते हुए किस तरह कवि की पीड़ा उस नौजवान के परिवार और समाज की पीड़ा तक फैलती जाती है और किस तरह लोगों को विस्थापित करने और परस्पर लड़ाने वाला राजनीतिक तंत्र उसके सवालों के दायरे में आता है, यह हमने सुनील श्रीवास्तव की कविता को सुनते हुए महसूस किया। कुर्बान आतिश की गजलें आज के दौर के अहम सवालों को उठा रही थीं और ए.के, आंसू की गजल तो आज के वक्त के तकाजें क्या क्या हैं, उसी की सूची गर्मजोशी के साथ पेश कर रही थीं। वरिष्ठ कवि जगदीश नलिन, श्रीराम तिवारी, जगतनंदन सहाय से लेकर राजाराम प्रियदर्शी, कुमार वीरेंद्र, अमृता प्रिया आदि तक समकालीन कविता का एक बड़ा रेंज सामने था। और आखिर में थी जनवादी कथाकार-गजलगो नीरज सिंह की जरूरी हिदायतें-

तमाम कोशिशें कि रौशनी मयस्सर हो

तमाम बंदिशें न हो सकें सहर लिखना

नई है बात कि कांटे बहार पर काबिज

खड़े हैं फूल किनारों पर नत नजर लिखना

खड़े वो महल बसेरा है जिनमें बाजों का

गिरे हैं जलजले से बुलबुलों के घर लिखना

तमाम हाल शहर का बयां करो न करो

जरूर लिखना कि लिखना है बाअसर लिखना।

कविताओं और गजलों में आज की व्यवस्था के प्रति असंतोष के स्वर और उससे टकराव की आकांक्षा को इस गोष्ठी में मौजूद प्रो. पशुपतिनाथ सिंह और सुधाकर उपाध्याय ने ठीक ही लक्षित किया और उन्होंने जीत की उम्मीद भी जाहिर की।

ज़िंदगी

2012-01-13T23:52:00.001-08:00

एक चेहरा कहीं कोई धुंधला-सा था /
एक पैकर था वो भी था मुब्हम बहुत /
कितनी मुद्दत से बस एक ही थी हवस /
किस जतन से उसे साफ़ कर देख लूं/
एक शक अपनी नज़रों पे भी था मुझे /
शायद आँखें ही धुंधला गयीं हो मेरी /
ज़िंदगी भर इसी एक कोशिश में था /
ऐसे मौक़े भी आये इसी दरम्याँ/
जब लगा मैंने भरपूर देखा उसे /
जिसमें फ़ितरत की हर एक शै थी निहां /
इक ज़रा नीलगूं ,इक ज़रा सब्ज़ था /
कुछ अलाव की गर्मी,हवा याद की/
ऐसे चेहरे की,पैकर की तशरीह क्या /
जिसको अलफ़ाज़ में बाँध सकते नहीं /
पर वहम था के देखा है उसको कहीं /
एक धुंधली झलक, एक धुंधली झलक/
जुस्तजू, जुस्तजू, जुस्तजू, जुस्तजू/
कितनी सदियों से कोशिश में सब हैं लगे/
एक शफ्फाफ सा कोई चेहरा दिखे /
इन सुराबों के पीछे हो कोई नदी/
इन पहाड़ों में शायद कोई आग हो/
जो है इंसान की मुख्तलिफ़ मौशिकी/
उनके अन्दर छुपा एक ही राग हो.

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जो हाथ विध्वंस कर सकते हैं, वे नया निर्माण भी कर सकते हैं

2012-01-10T00:22:00.000-08:00

पटना में हिरावल द्वारा जंगीराम की हवेली का मंचन

एक बड़ी-सी हवेली है, जिसमें कई कमरे हैं, जिसका मालिक मर जाता है, तो जनता उसकी वारिस मान ली जाती है। उसके बाद चुनावों के जरिए मुखिया का चुनाव होता है। लेकिन इसके बावजूद जनता की जिंदगी मंे कोई बदलाव नहीं आता, उनकी बुनियादी समस्याएं पहले जैसी ही बनी रहती हैं। अभाव, बेरोजगारी, महंगाई, बीमारी, भ्रष्टाचार उनकी जिंदगी का हिस्सा बने रहते हैं, विरोध करने या हक के लिए आवाज उठाने पर हमेशा मुखिया और उनके अमले कानून और संविधान का उनके खिलाफ हथियार की तरह इस्तेमाल करते हैं। लोग परेशान हैं और मुखिया वर्ग मजे से कुंभकर्णी नींद में डूबे डूबा रहता है। जब असंतोष बढ़ता है, तो बीमारी की वजह की तलाश होती है। आखिर में बीमारी की जड़ में चूहे मिलते हैं।

सूत्रधार एक चूहे को टांगे हुए मंच पर आता है और बोलता है- इनके बिल हवेली के फर्श में हैं।

लोग बोलते हैं- हम हवेली के फर्श को खोद कर फेंक देंगे।

सूत्रधार- इनके बील हवेली की छत में है।

लोग- हम इस हवेली की छत को तोड़ देंगे।

सूत्रधार-इनके बील हवेली की दीवारों में हैं।

लोग- हम ये दीवारें ढाह देंगे।

लोगों के इस तेवर को देखकर मुखिया वर्ग उस हवेली की प्राचीनता, उसकी महान सभ्यता संस्कृति का हवाला देता है, उसकी एक-एक ईंट के साथ विभिन्न धर्माें और महापुरुषों का संबंध जोड़ता है।

मगर लोगों का सवाल है- क्या इन ईंटों को लेकर चाटें?

सूत्रधार लोगों को ललकारता है- भुरती हुई दीवारों को ढाह दो। लोग इसे दुहराते हुए हवेली को ढाहने को आगे बढ़ते हैं। मुखिया चालाकी से सवाल उछालता है- ढाह दोगे तो रहोगे कहां?

लोगों का कहना है- जो हाथ विध्वंस कर सकते हैं वे नया निर्माण भी कर सकते हैं।

और आखिर में हंसिया, हथौड़ा और दूसरे पंरपरागत श्रम के औजारों के साथ लोग मुखिया को घेर लेते हैं। पृष्ठभूमि (साइक्लारामा) में मौजूद लाल रंग इसे स्पष्ट राजनीतिक अर्थ प्रदान कर देता है।

यह है प्रख्यात जन नाट्यकर्मी गुरशरण सिंह का मशहूर नाटक ‘जंगीराम की हवेली’, 9 जनवरी को जिसका मंचन जसम की गीत-नाट्य इकाई ‘हिरावल’ ने कालिदास रंगालय, पटना में किया। जनवादी सांस्कृतिक मोर्चा, प्रेरणा की ओर से रंगकर्मी सफदर हाशमी की स्मृति में हो रहे आयोजन में इसी नाटक से मंचीय प्रस्तुति की शुरुआत हुई। भ्रष्टाचार के खिलाफ सांस्कृतिक प्रतिरोध इस आयोजन का थीम है। ‘जंगीराम की हवेली’ इस लिहाज से काफी मौजूं नाटक है।

गुरशरण सिंह द्वारा लिखे गए इस नाटक में हवेली हमारे देश का प्रतीक लगा और इस हवेली के तीन रंग देश के तिरंगे ध्वज का अहसास करा रहे थे, चूहे भी प्रतीक हैं तंत्र पर हावी उस भ्रष्ट वर्ग का, जो अपने स्वार्थ में इसको लगातार कमजोर कर रहे हैं, जो मुखिया है वे विभिन्न शासकवर्गीय पार्टियों के प्रतीक हैं। राम कुमार द्वारा निर्देशित इस नाटक में मुखिया वर्ग की भूमिका निभा रहे लोग अपने-अपने माथे पर अलग-अलग रंगों के साफे बांधे हुए थे, यह भी नाटक को प्रासंगिक बना रहा था। दरअसल नाटक के प्रतीक तो इसे प्रासंगिक बनाते ही हैं, इसमें निरंतर आम आदमी के जीवन के जो यथार्थपरक प्रसंग आते रहते हैं, वे भी गुजरे वक्त के नहीं लगते। नाटक बिल्कुल समसामयिक लगा। भ्रष्टाचार और जनलोकपाल का संदर्भ भी इससे सहजता से जुड़ गया। गुरशरण सिंह जन संस्कृति मंच के संस्थापक अध्यक्ष थे। जसम, बिहार के सचिव रंगकर्मी संतोष झा ने नाटक के मंचन के बाद कहा कि हिरावल की यह प्रस्तुति उनके प्रति हमारी श्रद्धांजलि है।

नाटक की प्रस्तुति काफी कसी हुई थी। दृश्यांे का संयोजन और उनकी संबद्धता कमाल की थी। दर्शक शुरू से अंत तक नाटक से बंधे रहे। अचानक जब नाटक समाप्त हुआ तब बगल में बैठे कवि-आलोचक जितेंद्र कुमार बरबस बोल पड़े- ‘या नाटक समाप्त हो गया!’ जाहिर था 35 मिनट की इस चुस्त-दुरुस्त और तेज गति की प्रस्तुति से दर्शकों का जी नहीं भरा। वे चाहते थे कि नाटक अभी और जारी रहता। इसकी एक वजह इस नाटक का थीम भी है, जहां खुद दर्शक ही मानो मंच के बीचो बीच यानी जंगीराम की हवेली में हैं, जहां मुखिया का खेल लंबे समय से चल रहा है, बेशक जिसका अंत वे चाहते हैं। स्थानीय भाषाओं का इस्तेमाल, जीवन के परिचित और सहज नाटकीय संदर्भ, आमफहम बहसें, व्यंग्य और प्रतिक्रियाएं तो इस नाटक को प्रभावशाली बनाने में मददगार रही हीं, अभिनेताओं के शानदार अभिनय और मंच परिकल्पना ने भी नाटक को असरदार बनाया। एक खास बात यह भी थी कि विक्रांत चैहान, मुरारी सिंह, आशुतोष सिंह राजपूत, गोपाल पांडेय, संजय कुमार, सद्दाम और संजीव रंगकर्म की दुनिया में बिल्कुल नए हैं, ज्यादातर लोगों का यह पहला नाटक था, लेकिन उनके अभिनय को देखते हुए कतई नहीं लगा कि वे पहली बार मंच पर उतरे हैं। दिव्या जो नाटक में नेतृत्वकारी भूमिका में थीं, उनका भी पहला नाटक था, लेकिन उन्होंने विभिन्न चरित्रों की भूमिकाओं और प्रसंगों में जितना वैविध्यपूर्ण और सधा हुआ अभिनय किया, वह लाजवाब था। उनकी संवाद अदायगी भी काबिल-ए-तारीफ थी। हिरावल ही नहीं, बल्कि बिहार के रंगमंच, और खासकर महिला रंगकर्म में इसे एक नई संभावना के उदय की तरह देखा जाना चाहिए। अभिनव ने मुखिया की भूमिका में अत्यंत सहज अभिनय किया, चरित्र के अनुरूप लाजवाब इंप्रोवाइजेशन और नाटकीयता के कारण उनको दर्शकों ने बेहद पसंद किया। उनकी अभिनय प्रतिभा भी इस नाटक में खुलकर सामने आई। सूत्रधार की भूमिका में राजन और जनता की कई भूमिकाओं समता राय ने हमेशा की तरह बढि़या अभिनय किया और नाटक को प्रभावी बनाने में अपनी-अपनी भूमिका निभाई। एक फरियादी किसान की छोटी-सी भूमिका में संतोष झा भी अपना प्रभाव छोड़ गए। नाटक का संगीत राजन कुमार ने दिया था। प्रकाश परिकल्पना सुमन कुमार की थी। वस्त्र-विन्यास समता और दिव्या ने तय किया था।

जनता के संस्कृतिकर्म को लिहाज से देखें तो सत्ता द्वारा बौद्धिकों और संस्कृतिकर्मियांे को येन-केन-प्रकारेण खरीद लेने और अपना चाकर बना लेने की तमाम कोशिशों और प्रपंचों के इस दौर में गुरशरण सिंह की विरासत सच्चे जनसंस्कृतिकर्मियों के लिए आज भी बेहद काम की है, इसे इस नाटक की सफल प्रस्तुति ने साबित किया।

-सुधीर सुमन

भ्रष्टाचार के खिलाफ लोकतंत्र की हिफाजत के लिए आयोजित हुआ तीसरा पटना फिल्मोत्सव- सुधीर सुमन

2011-12-09T10:16:00.001-08:00

शासकवर्ग जिन सच्चाइयों पर पर्दा डाल रहा है, उसे सामने ला रहा प्रतिरोध का सिनेमा: कुंदन शाह

‘‘प्रतिरोध का सिनेमा एक ऐसा समारोह है जो हमारी व्यथा और हमारी आवाज को पर्दे पर लाता है। भ्रष्टाचार के खिलाफ लोकतंत्र की हिफाजत जैसी थीम पर पूरी दुनिया में इस तरह का फिल्मोत्सव शायद ही आयोजित होता हो। वैश्विक स्तर पर ऐसी जनप्रतिबद्ध फिल्मों के समारोह कम ही होते हैं। फिल्मों के जरिए यह बेहद जरूरी कोशिश उन सच्चाइयों को सामने लाने की है, जिस पर शासकवर्ग पर्दा डाल देना चाहता है या जिनको हमसे छिपाना चाहता है।’’ जन संस्कृति मंच-हिरावल द्वारा स्थानीय कालिदास रंगालय में आयोजित तीसरे प्रतिरोध का सिनेमा: पटना फिल्मोत्सव का उद्घाटन करते हुए प्रसिद्ध फिल्म निर्देशक कुंदन शाह ने ये विचार व्यक्त किए। कुंदन शाह ने कहा कि हमारी व्यक्तिगत समस्याएं भी व्यक्तिगत नहीं हैं, बल्कि वे सबकी समस्या हैं, हमारी, हमारे समाज और देश की समस्यों की असली वजहों को हमसे छिपाया जा रहा है। टेलिविजन और न्यूज चैनल को भी उन सच्चाइयों और वजहों को दिखाने नहीं दिया जाता। कारपोरेट जिस तरह हमारी प्राकृतिक संपदा को हड़प रहे हैं, वह बेहद खतरनाक है। कुपोषण, भूख, भ्रष्टाचार और लूट आदि समस्याओं की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा कि बेशक ज्यादातर लोग शिकार हैं और इस व्यवस्था में फंसे हुए हैं, पर यह ऐसा वक्त है जब सच को जानना जरूरी है, यह जानना जरूरी है कि इराक, लिबिया पर कब्जे के पीछे की सच्चाइयां क्या हैं और हमारे बुनियादी मुद्दों की सरकारों द्वारा उपेक्षा और उनके कारपोरेट प्रेम की वजहें क्या हैं। कुंदन शाह ने जर्मनी में नाजी सत्ता के खिलाफ लिखे गई मार्टिन निमोलर की चर्चित कविता- पहले वे कम्युनिस्टों के लिए आए/ मैं चुप था, क्योंकि मैं कम्युनिस्ट नहीं था/ फिर वे ट्रेड यूनियनिस्टों के लिए आए, मैं चुप था, क्योंकि मैं ट्रेड यूनियनिस्ट नहीं था/ फिर वे यहूदियों के लिए आए, मैं चुप था, क्योंकि मैं यहूदी नहीं था/ अंत में वे मेरे लिए आए और मेरे लिए बोलने वाला कोई नहीं था, सुनाते हुए कहा कि ऐसा माहौल न हो, इसके लिए जनता को हर मोर्चे पर प्रतिरोध करना होगा और व्यापक एकता बनानी होगी।
फिल्मोत्सव स्वागत समिति के अध्यक्ष बीबीसी के बिहार संवाददाता वरिष्ठ पत्रकार मणिकांत ठाकुर ने दर्शकों और अतिथियों का स्वागत करते हुए कहा कि जिस राज्य में भ्रष्टाचार का ग्राफ सभी राज्यों से उंचा है, जिस राज्य में प्रतिरोध शासन को कतई पसंद नहीं है, वहां प्रतिरोध का सिनेमा का आयोजन जनता की ताकत को बढ़ाने वाला कदम है।
प्रतिरोध का सिनेमा फिल्मोत्सव के राष्ट्रीय संयोजक संजय जोशी ने कहा कि जो बड़ी पूंजी द्वारा संचालित माध्यम हैं, वे जनता को भ्रमित कर रहे हैं और उसे अकेला कर रहे हैं, लेकिन प्रतिरोध का सिनेमा की कोशिश यह है कि दुनिया भर में मनुष्य के पक्ष में निर्मित सिनेमा को व्यापक जनता तक ले जाया जाए, उसकी सामूहिकता को ताकत प्रदान किया जाए।
उद्घाटन सत्र की अध्यक्षता करते हुए मशहूर कवि आलोकधन्वा ने कहा कि पूंजीवाद ने जो चमकीला मुखौटा लगा रखा है, उस मुखौटे को उतारकर उसके असली चेहरों को दिखाने का प्रयास है प्रतिरोध का सिनेमा। जिस राज्य में परिवर्तन के लिए लहू बहाने वालों को पीछे धकेलकर जनता के हित का पाखंड रचा जा रहा हो, वहां ऐसे फिल्मोत्सव का आयोजन स्वागत योग्य है, जिनमें दिखाई जाने वाली फिल्मों में पूरे तंत्र का असली चेहरा नजर आता है। इस मौके पर मंच पर अर्थशास्त्री नवलकिशोर चैधरी, इतिहासकार प्रो. डेजी नारायण, कवि मदन कश्यप, पत्रकार अग्निपुष्प, फिल्म सोसाइटी आंदोलन से जुड़े आर.एन. दास और कवयित्री प्रतिभा भी मौजूद थे। संचालन जसम की राष्ट्रीय पार्षद समता राय ने किया।

भ्रष्टाचार के विरुद्ध जनाक्रोश के दौर में ‘जाने भी दो यारों’ का प्रदर्शन
फिल्म प्रदर्शन की शुरुआत कुंदन शाह की सर्वाधिक चर्चित फिल्म ‘जाने भी दो यारों’ की प्रस्तुति से हुई। 1983 में प्रदर्शित यह फिल्म आज की राजनीति, नौकरशाही और पत्रकारिता में पैदा हुए भीषण भ्रष्टाचार की भविष्यवाणी सी करती लगती है। आज जबकि व्यस्थागत भ्रष्टाचार को बढ़ावा देने वाले और उसके संरक्षक भी भ्रष्टाचार के खिलाफ बोलने का पाखंड करते हैं, तब इस फिल्म को देखना अपने आप में पूरे भ्रष्ट तंत्र के बारे में गंभीरता से सोचने को विवश करता है। आज कामेडी के नाम पर जो भौंडापन परोसा जा रहा है, उसे भी यह फिल्म आईना दिखाती लगी। दर्शकों की कुंदन शाह के साथ विचारोत्तेजक बातचीत भी हुई।‘जाने भी दो यारो’ के अंत और शीर्षक को लेकर भी दर्शकों ने सवाल किए। कुंदन शाह ने कहा कि वे अमिताभ की फिल्मों की तरह भ्रष्टचारियों को गोली मार देने वाली फिल्में नहीं बना सकते, क्योंकि इससे भ्रष्टाचार का अंत नहीं हो सकता। ‘जाने भी दो यारो’ में भ्रष्ट ठेकेदार को जीतते हुए दिखाना या सत्य हमेशा जीतता है और बुराई हारती है, इस धारणा पर व्यंग्य करते हुए दिखाना उनके पक्ष में नहीं है, बल्कि फिल्म का मकसद यह है कि दर्शक इस परिस्थिति के बारे में सोचने को विवश हों और इसे बदलने के रास्ते की तलाश करें।
स्थानीय से लेकर वैश्विक स्तर तक पूंजीवादी शोषण और भ्रष्टाचार का यथार्थ नजर आया
पटना फिल्मोत्सव के दूसरे दिन की शुरुआत भारतीय सिनेमा इतिहास की एक बेहद महत्वपूर्ण फिल्म ‘नीचा नगर’ के प्रदर्शन से हुई। पूंजीवादी व्यवस्था में मौजूद भीषण शोषण, अथाह पाखंड और जनकल्याण के दावों की आड़ में छिपी स्वार्थलिप्सा का पर्दाफाश करने वाली इस फिल्म को मशहूर फिल्म निर्देशक चेतन आनंद ने बनाया था। 1946 में बनी इस फिल्म ने प्रतिष्ठित कान्स फिल्मोत्सव में बेस्ट फिल्म का ग्रांडप्रिक्स पुरस्कार प्राप्त किया था।यह भारतीय सिनेमा मंे सामाजिक-राजनीतिक यथार्थवाद की शुरुआत करने वाली फिल्म मानी जाती है। इतने वर्ष बाद भी इस फिल्म को देखते हुए यह स्पष्ट महसूस होता है कि ब्रिटिश हुकूमत ने इसे क्यों प्रतिबंधित किया होगा। पूंजीवादी सत्ता के जनकल्याण के पाखंड को यह आज भी बड़ी कारगर तरीके से उजागर करती है। ‘नीचा नगर’ उन गरीब और अभावग्रस्त लोगों की बस्ती है, जिसके लोग म्यूनिस्पिल कारपोरेशन पर काबिज एक अमीर द्वारा इमारतें बनाने के लिए गंदे नाले को बस्ती की ओर मोड़ देने से बीमारी की चपेट में हैं। वे चाहते हैं कि नाला जिधर पहले बहता था, उधर ही उसका रुख किया जाए। लेकिन विरोध करने पर उनके इलाके में पानी की सप्लाई को खत्म कर दिया जाता है, इलाज के लिए अस्पताल बना दिया जाता है, लेकिन बीमारी की वजह नाले को हटाया नहीं जाता। नगर का जो पूरा तंत्र है, उसमें शामिल लोगों के अपने-अपने स्वार्थ हैं। जो जनता को अपने हक के लिए संगठित करते हैं, यह तंत्र उन्हें ही जनविरोधी साबित करने की कोशिश करता है, लेकिन नीचा नगर के लोगों का संघर्ष जारी रहता है और उनकी अंत में जीत होती है।
बीजू टोप्पो और मेघनाथ द्वारा निर्देशित डाक्यूमेंटरी ‘विकास बंदूक की नाल पर’ ‘नीचा नगर’ की परंपरा को ही आज के संदर्भों में आगे बढ़ाते हुई प्रतीत हुई। उड़ीसा, झारखंड, मध्यप्रदेश, गुजरात और छत्तीसगढ़ जैसे राज्यों में जिस तरह विकास के नाम पर कारपारेट कंपनियां, सरकार और पुलिस बर्बरतापूर्ण तरीके से जल, जंगल, जमीन पर आदिवासियों के हक से बेदखल कर रही हैं, यह डाक्यूमेंटरी इसी का पर्दाफाश करती है। इसी तरह अमरीकी निर्देशिका एनी लियोनार्ड की ‘दी स्टोरी आॅफ स्टफ’ में लोकसंस्कृति पर उपभोक्तावाद के विनाशकारी प्रभावों को उजागर करने वाली फिल्म थी। माइकल मूर की बहुचर्चित डाक्यूमेंटरी फिल्म ‘फारेनहाइट 9/11’ को देखते हुए पूंजीवादी व्यवस्थाओं और कारपोरेट कंपनियों के सरगना अमेरिका के बर्बर सैन्य रणनीति के मकसद को दर्शकों ने बखूबी समझा। उन्होंने महसूस किया कि अमेरिका के लिए लोकतंत्र और इंसाफ शब्द सिर्फ पाखंड है। अपने फायदे और मुनाफे के लिए उसने इराक पर हमला किया था। पूंजीवादी व्यवस्थाओं के जरिए न लोकतंत्र को बचाया जा सकता है और न ही मनुष्य को, इसे इन फिल्मों ने स्पष्ट किया। इस तरह से ‘नीचा नगर’ के म्युनिस्पल कारपोरेेशन से लेकर विश्व साम्राज्यवाद तक शोषण, भ्रष्टाचार, छल और दमन का तो तार जुड़ता है, उसे दर्शकों ने बड़ी सहजता से समझा। निश्चित तौर पर ये लोगों की राजनीतिक समझदारी को बढ़ाने वाली और सच्चे जनतंत्र के लिए एकजुट होने की उन्हें प्रेरणा देने वाली फिल्में थीं।

फिल्म हमारी जिंदगी के यथार्थ को पेश करने वाली एक कला है, महज बाजारू प्रोडक्ट नहीं
प्रतिरोध का सिनेमा में दिखाई जाने वाली फिल्मों ने यह साबित किया कि फिल्में महज उपभोक्तावादी प्रवृत्तियों के प्रचार का माध्यम नहीं हो सकती। फिल्म अंततः एक कला माध्यम है और विचार व यथार्थ से उसका गहरा नाता होता है। एक अच्छा फिल्मकार प्रकृति और मनुष्य की जिंदगी के प्रति उत्तरदायी होता है, वह बाजार की बंदिशों का अतिक्रमण करता है। बर्ट हांसरा की फिल्म ‘ग्लास’ मानो इस बात का सटीक उदाहरण थी। गये तो थे वे कांच उद्योग पर एक विज्ञापन फिल्म बनाने, लेकिन कांच से निर्मित होती बोतलों में छिपी कलात्मकता को उन्होंने अपनी डाक्यूमेंटरी में दर्ज किया और यह बेहद प्रभावशाली फिल्म मानी गई। हांसरा की अद्भुत कलादृष्टि से रूबरू होना पटना के फिल्म दर्शकों के लिए अनोखा अनुभव था।
हांसरा की ही दूसरी फिल्म ‘जू’, जो एक मूक फिल्म है, उसमें भी इस निर्देशक की प्रयोगशीलता और विलक्षण कलात्मक नजरिये को लोगों ने बखूबी महसूस किया। बेशक इन फिल्मों ने दर्शकों को एक नए कलात्मक आस्वाद और यथार्थबोध से जोड़ा। एंब्राॅस बीयर्स की लघुकथा पर आधारित फिल्म ‘एॅन अकरेंस आॅफ आउल क्रीक ब्रिज’ भी इसी श्रेणी की फिल्म थी, जिसमें युद्ध के दौरान फांसी की सजा पाये एक ऐसे किसान के मन में झांकने की कोशिश की गई है, जो वहां से भाग जाने का सपना देखता है।

मैं तुम्हारा कवि हूं: एक साधारण आदमी की असाधारण गाथा
युवा फिल्मकार नितिन पमनानी की फिल्म ‘मैं तुम्हारा कवि हूं’ जनकवि विद्रोही की जिंदगी और कविताओं पर आधारित फिल्म है, जो देखने में बिल्कुल साधारण लगते हैं, पर उनकी जिंदगी असाधारण है। दिल्ली से लेकर बिहार तक जनता और उसके आंदोलनों से जुड़े लोग उनकी कविताओं के दीवाने हैं। वे कविताएं लिखते नहीं, बल्कि कहते हैं। सुविधाहीनता के बावजूद उनकी मस्ती, बेबाकी एवं विद्रोही तेवर को इस फिल्म ने बड़ी कुशलता से प्रस्तुत किया। फिल्म के सहनिर्देशक इमरान ने बताया कि वे वामपंथी छात्रनेता चंद्रशेखर के जीवन पर आधारित फिल्म ‘एक मिनट का मौन’ से प्रभावित होकर डाक्युमेंटरी निर्माण से जुड़े। अपने युवा साथियों के साथ मिलकर ‘डिजाल्व स्टूडियो’ की स्थापना की और आजकल प्रतिरोध का सिनेमा आंदोलन और दिल्ली फिल्म अर्काइव्स में सक्रिय हैं। उनसे दर्शकों ने विद्रोही पर फिल्म बनाने की जरूरत और फिल्म के राजनीतिक सरोकार को लेकर कई सवाल भी किए। जनकवि विद्रोही के बारे में जेएनयू से आए मार्तंड ने भी अनुभव दर्शकों से साझा किए।

भारतीय जनता के आक्रोश की संगठित अभिव्यक्ति
देश में लोकतंात्रिक अधिकारों के लिए चल रहे जनांदोलनों की आवाज बनीं फिल्में
भारत में आज मौजूदा तंत्र किस तरह जनता के संवैधानिक-लोकतांत्रिक अधिकारों का हनन कर रहा है, यह पटना फिल्मोत्सव के आखिरी दिन पी. बाबूराज व सी. शरतंचद्र निर्देशित मलयालम फिल्म 1000 डेज एंड अ ड्रीम, अजय टीजी की ‘अंधेरे से पहले’ और हाओबम पबन कुमार की फिल्म ए एफ एस पी ए 1958 में अत्यंत प्रभावशाली तरीके से नजर आया। ‘1000 डेज एंड अ ड्रीम’ में कोकाकोला कंपनी के साथ उद्योगपतियों, मीडिया और राजनीतिक पार्टियों की साठगांठ के विरुद्ध ग्रामीणों की मुहिम को दर्शाया गया है। ‘अंधेरे से पहले’ छत्तीसगढ़ के रायगढ़ जिले में जिंदल थर्मल प्लांट द्वारा जमीन हड़पे जाने के खिलाफ आदिवासी किसानों के सतत संघर्ष को सामने लाने वाली फिल्म थी। इन फिल्मों को देखते हुए पटना के दर्शकों ने महसूस किया कि आज की व्यवस्था के छल और साजिशों का जैसा सामना वे खुद कर रहे हैं या आसपास के समाज में जो जनविरोधी घटनाएं घट रही है, वैसी ही परिस्थितियां देश के दूसरे हिस्सों में भी है। फिल्मोत्सव की आखिरी फिल्म ‘ए एफ एस पी ए 1958’ में दर्शकों ने मणिपुर में विशेष सशस्त्र बल अधिनियम की आड़ में आम जनता के शांतिपूर्ण जनांदोलनों के बर्बर दमन के सच को देखा। यह सच्चाई बेहद विचलित करने वाली और आक्रोश से भरने वाली थी। यह फिल्म उस राष्ट्रवाद पर भी सवाल खड़ा करती है, जिसके पहरुए देश के ही एक भाग की जनता पर बर्बर अत्याचार करते हैं और देश के शेष हिस्से के लोगों तक उस दमित-उत्पीडि़त जनता की आवाज को पहुंचने नहीं देते या विरोध करने वाली जनता को उग्रवादी व आतंकवादी के तौर पर प्रचारित करते हैं। इस तरह ‘प्रतिरोध का सिनेमा’ फिल्मोत्सव दमित-उत्पीडि़त जनता की व्यथा और आक्रोश को देश के दूसरे हिस्सों की जनता की पीड़ा और गुस्से से जोड़ने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता लगा। आज का सिनेमा किस तरह जनसंघर्षों को आगे बढ़ाने में अपनी भूमिका निभा सकता है और किस तरह व्यापक जनांदोलन का वाहक हो सकता है, इसे उड़ीसा में खनन कंपनियों से अपनी जमीन बचाने के लिए संघर्ष कर रहे आदिवासियों पर सूर्यशंकर दास द्वारा बनाई गई छोटी-छोटी फिल्मों ने बखूबी जाहिर किया। यह संघर्ष के बीच रहकर बनाई गई फिल्में हैं। फिल्मकार ने आदिवासी नौजवानों को भी कैमरे थमा दिए हैं और उनके जरिए औद्योगिक प्रदूषण, पुलिसिया बर्बरता, राजनीतिक साजिश, गैरकानूनी बेदखली की वह सच्चाई सामने आ रही है, जिसे आज की मीडिया में सामने नहीं आने दिया जाता। दरअसल छल, भ्रष्टाचार और पाखंड पूंजीवाद की जन्मजात खासियत होती है। मानवीय संबंधों के स्तर पर भी पूंजीवाद इसी तरह की प्रवृत्तियांे को बढ़ाता है, आखिरी दिन दिखाई गई 7 मिनट की फिल्म ‘प्राइसलेस’ इसी का साक्ष्य लगी।
तीसरे प्रतिरोध का सिनेमा: पटना फिल्मोत्सव’ का समापन ‘हम होंगे कामयाब’ गीत के गायन से हुआ। फिल्मोत्सव आयोजन समिति के सारे सदस्य और कार्यकर्ता इस दौरान मंच पर मौजूद थे।

पटना फिल्मोत्सव में देवानंद को श्रद्धांजलि दी गई

पटना फिल्मोत्सव के आयोजन के दौरान ही के विख्यात अभिनेता देवानंद के निधन की सूचना मिली। एक मिनट का मौन रखकर उन्हें भावभीनी श्रद्धाजंलि दी गई। फिल्मोत्सव के मुख्य अतिथि निर्देशक और पटकथा लेखक कुंदन शाह ने कहा कि देवानंद अपने आप में अद्वितीय अभिनेता थे। उनकी फिल्म ‘गाइड’ के सारे चरित्र परंपराओं को तोड़ने वाले चरित्र हैं। उन्होंने फिल्म उद्योग में पर्दे के पीछे काम करने वाले लोगों के प्रति उनके गहरे संबंधों की चर्चा की तथा बताया कि उन्होंने कई लोगों को फिल्मों में जगह दी। कुंदन शाह ने कहा कि वे हमारे लिए हमेशा युवा थे, शारीरिक रूप से न होने के बावजूद वे हमारे लिए हमेशा युवा ही बने रहेंगे।
समकालीन जनमत के संपादक सुधीर सुमन ने उन्हें श्रद्धांजलि देते हुए कहा कि देवानंद पिछली चार पीढि़यों के प्रिय कलाकार थे। उनकी जीवन शैली और पर्दे पर निभाए गए उनके किरदार आज भी नौजवान पीढ़ी की मानसिकता का प्रतिनिधित्व करते लगते हैं। हिंदुस्तानी समाज में परंपरागत मूल्यों और आधुनिकता के बीच का जो द्वंद्व है, वह आज भी जारी है और देवानंद आधुनिकता और आजादी की आकांक्षा को अभिव्यक्ति देने वाले फिल्मकार और अभिनेता है। वे जिंदगी के रोमांस और जीवंतता को आवेग देने वाले अभिनेता थे। फिल्म प्रदर्शन के दौरान देवानंद की स्मृति में उनकी मशहूर फिल्म ‘गाइड’ के अंश दिखाए गए।

रघुबीर सहाय को समर्पित कविता का कार्यक्रम - कविता प्रसंग

2011-12-04T03:22:00.001-08:00

लिखावट

( कविता और विचार का मंच)

मित्रों,

रघुवीर सहाय आज होते तो नौ दिसम्बर को इस साल इक्कासी बरस के होते| रघवीर सहाय हमारे और आने वाले समय के बड़े कवि थे और एक बड़े मनुष्यभी थे|अपने समय के और अपने समय के बाद के कविओंपर उनकी कविता का असर माना ही जाता है| लिखावट प्रत्येक साल दिसम्बर के महीने में उनकी स्मृति में एककार्यक्रम करता है| उसी परम्परा में इस साल भी एक कविता का कार्यक्रम लिखावट आयोजित कर रहा है|

रघुबीर सहाय को समर्पित कविता का यह कार्यक्रम कविता प्रसंग राजेंद्र प्रसाद अकादेमी के सहयोग से साहित्यिक संस्था लिखावट १२ दिसम्बर, २०११ को २.३० बजे शाम से राजेंद्र भवन के सभागर ( दूसरी मंजिल ,दीन दयाल उपाध्याय मार्ग, नई दिल्ली) में आयोजित कर रहा है. रघुबीर सहाय की कविताओं का पाठ (उनके कविता संग्रहों से) होगा तथा इस अवसर पर रघुबीर सहाय के बाद के बीस साल और समकालीन कविता विषय के माध्यम से समकालीन कविता और रघुबीर सहाय पर अपने समय के अनेक कवि विचार करेंगे | इस अवसर पर उन्नीस सौ अस्सी के बाद के दस कविओं का कविता पाठ भी होगा|

Mithilesh Shrivastava

अभिव्यक्ति-२०११: नवगीत परिसंवाद एवं विमर्श - अवनीश सिंह चौहान

2011-12-04T03:12:00.001-08:00

लखनऊ: २६ एवं २७ नवंबर २०११ को अभिव्यक्ति विश्वम् (http://www.abhivyakti-hindi.org/) के सभाकक्ष में आयोजित नवगीत परिसंवाद एवं विमर्श का सफल आयोजनहुआ। इस अवसर पर १८ चर्चित नवगीतकारों सहित नगर के जाने-माने साहित्यकार, अतिथि, वेबतथा मीडिया से जुड़े लोग, संगीतकार व कलाकार उपस्थित थे।

पहले दिन की सुबह कार्यक्रम का शुभारंभ लखनऊ कीबीएसएनल के जनरल मैनेजर श्री सुनील कुमार परिहार ने दीप प्रज्वलित कर किया।सरस्वती वंदना रश्मि चौधरी ने पंकज चौधरी की तबला संगत के साथ प्रस्तुत की। दोदिनों के इस कार्यक्रम में प्रतिदिन तीन-तीन सत्र हुए जिसमें अंतिम सत्र मनोरंजन, संगीत और कविता पाठ के रहे। नवगीतों पर आधारित पूर्णिमावर्मन के फोटो कोलाज की प्रदर्शनी इस कार्यक्रम में आकर्षण का केन्द्र रही।

26 नवंबर का पहला सत्र समय से संवाद शीर्षक से था। इसमेंविनय भदौरिया ने अपना शोधपत्र 'नवगीतोंमें राजनीति और व्यवस्था,' शैलेन्द्र शर्मा ने 'नवगीतों में महानगर,' रमाकांत ने नवगीतों में जनवाद, तथानिर्मल शुक्ल ने अपना शोधपत्र 'क्यानवगीत आज के समय से संवाद करने में सक्षम है 'पढ़ा।अंतिम वक्तव्य वरिष्ठ रचनाकार वीरेंद्रआस्तिक जी और माहेश्वर तिवारी जी ने दिया।

दूसरे सत्र का विषय था- 'नवगीत की पृष्ठभूमि कथ्य-तथ्य, आयाम और शक्ति।' इसमेंअवनीश सिंह चौहान ने अपना शोध पत्र 'नवगीत कथ्यऔर तथ्य,' वीरेन्द्र आस्तिक ने 'नवगीतकितना सशक्त कितना अशक्त,' योगेन्द्र वर्मा ने 'नवगीत और युवा पीढ़ी' औरमाहेश्वर तिवारी ने 'नवगीत की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि' पढ़ा। अंतिम वक्तव्य डॉ ओमप्रकाश सिंह का रहा।

सायं चाय के बात तीसरे सत्र में आनंद सम्राट के निर्देशनमें शोमू, आनंद दीपक और रुचिका ने सुगम संगीत का कार्यक्रम प्रस्तुतकिया। यह संगीत कार्यक्रम नवगीतों पर आधारित था। संगीत सम्राट आनंद का था तथा गायकथे रुचिका श्रीवास्तव और दीपक। गिटार और माउथ आर्गन पर संगत शोमू सर ने की।कार्यक्रम में वरिष्ठ गीतकार माहेश्वर तिवारी , कुमाररवीन्द्र एवं पूर्णिमा वर्मन जी के नवगीतों को प्रस्तुत किया गया। इसके बादपूर्णिमा वर्मन जी ने अपनी पावर पाइंट प्रस्तुति दी जिसका विषय था- हिंदी कीइंटरनेट यात्रा अभिव्यक्ति और अनुभूति के साथ नवगीत की पाठशाला, नवगीत और पूर्वाभास तक।

दूसरे दिन का पहला सत्र 'नवगीत वास्तु शिल्प और प्रतिमान विषय पर आधारित था।' इसमेंजय चक्रवर्ती ने 'नवगीत का शिल्प विधान,' शीलेन्द्रसिंह चौहान ने 'नवगीत के प्रमुख तत्व', आनंद कुमार गौरव ने 'गीत का प्रांजल रूप है नवगीत,' डॉ ओम प्रकाश सिंह ने 'समकालीननवगीत के विविध आयाम 'तथा मधुकर अष्ठाना ने 'नवगीतऔर उसकी चुनौतियां' विषय पर अपना वक्तव्य पढ़ा।

दूसरे सत्र का शीर्षक था- नवगीत और लोक संस्कृति'। इसमें डॉ. जगदीश व्योम ने 'लोकगीतोंकी संवेदना से प्रेरित नवगीत', श्यामनारायण श्रीवास्तव ने 'नवगीतों में लोक की भाषा के प्रयोग' तथा सत्येन्द्र तिवारी ने 'नवगीतमें भारतीय संस्कृति' विषय पर अपना शोधपत्र पढ़ा। दोनो दिनों के इन चारोंसत्रों में प्रश्नोत्तर तथा निष्कर्ष भी प्रस्तुत किये गए।

दूसरे दिन के अंतिम सत्र में कविता पाठ का कार्यक्रमथा जिसमें उपस्थित रचनाकारों ने भाग लिया। कवितापाठ करने वाले रचनाकारों में थे- संध्या सिंह, राजेशशुक्ल, अवनीश सिंह चौहान, योगेन्द्रवर्मा व्योम, आनंद कुमार गौरव, विनयभदौरिया, रमाकान्त, जयचक्रवर्ती, सत्येन्द्र रघुवंशी, विजयकर्ण, डॉ. अमिता दुबे, शैलेन्द्रशर्मा, सत्येन्द्र तिवारी, श्यामश्रीवास्तव, शीलेन्द्र कुमार सिंह चौहान, डॉ. जगदीश व्योम, पूर्णिमावर्मन, डॉ. ओम प्रकाश सिंह, मधुकरअष्ठाना, निर्मल शुक्ल, वीरेन्द्रआस्तिक और माहेश्वर तिवारी। इस कार्यक्रम की आयोजक रहीं यशश्वी संपादिका पूर्णिमावर्मन जी और संयोजक रहे प्रतिष्ठित साहित्यकार डॉ. जगदीश 'व्योम' औरअवनीश सिंह चौहान। आभार अभिव्यक्ति पूर्णिमा वर्मन जी ने की। धन्यवाद ज्ञापन केबाद सभी रचनाकारों को स्मृतिचिह्न प्रदान किये गए।

कार्यक्रम की अन्य तस्वीरें यहाँ क्लिक कर देखी जासकती हैं-
https://picasaweb.google.com/108497653410225446378/November302011#5680777598452368194

नबारुण दा को सुनते हुए - सुधीर सुमन

2011-11-11T05:44:00.000-08:00

इस मंगलवार की रात और बुधवार की शाम में बांग्ला के क्रांतिकारी कवि नबारुण भट्टाचार्य को सुनने का मौका मिला। मंगलवार को जेएनयू में रात सवा दस बजे जब मैं पहुंचा तब उनका संबोधन शुरू हो चुका था। करीब सत्तर-अस्सी छात्र थे। बाद में किसी ने बताया कि इतनी तन्मयता से बहुत कम ही लोगों को छात्र सुनते हैं, बीच-बीच में उनकी आवाजाही लगी रहती है। लेकिन वहां आने वाले आते जा रहे थे और चुपचाप बैठकर उन्हें सुन रहे थे। नबारूण दा ने दुनिया में कारपोरेट्स के खिलाफ उभर रहे आंदोलनों और मजदूर आंदोलनों की चर्चा की, मारुति के मजदूरों के आंदोलन का जिक्र किया। नए सिरे से मार्क्सवाद के प्रति दुनिया में बढ़ रहे आकर्षण की चर्चा की। सत्तर के बंगाल और आज के बंगाल की चर्चा की। सीपीआई-एम के प्रति उनका गुस्सा साफ दिखा और उन्होंने ममता को भी सीधे तौर पर खारिज किया। उन्होंने बंगाल में भी मार्क्सवाद के एक नए उभार की संभावना जाहिर की।
जब वे छात्रों को संबोधित कर रहे थे, मैं सबसे पीछे की कतार में मेज पर बैठा था, और आगे की कतारों और हमारे बीच आने-जाने का रास्ता था, यानी वहां से पूरा परिदृश्य किसी क्रांतिकारी पेंटिंग या किसी ऐतिहासिक क्रांतिकारी फिल्म के ऐसे दृश्य की तरह लग रहा था, जिसमें कोई नेता प्रतिबद्ध कार्यकर्ताओं को संबोधित कर रहा होता है। गोकि मीटिंग को आइसा ने आयोजित किया था, लेकिन दूसरी वामपंथी धाराओं के कार्यकर्ता भी दिख रहे थे। एक छात्र ने संस्कृति से जुड़ा हुआ सवाल भी उनसे पूछा, खासकर बांग्ला ड्रामा को लेकर, तो नबारुण दा ने आज के नाटकों के प्रति निराशा जाहिर करते हुए संस्कृति के क्षेत्र में सरकारों की बढ़ती फंडिंग और संस्कृतिकर्मियों की जनविरोधी रूझान का जिक्र किया। उस छात्र ने इसका सोल्यूशन पूछा। नबारूण दा का दो टूक जवाब था- सैक्रिफाइस। नबारुण दा के मुंह से सैक्रिफाइस शब्द सुनना कतई असहज नहीं लगा। वे तो उस आत्मबलिदानी पीढ़ी के कवि हैं, जिन्होंने सत्ता की संस्कृति को चैलेंज किया था, जो सिर्फ कविता में ही जनता की बात नहीं करते थे, बल्कि उसे इस हद तक चाहते थे कि उसके लिए जान की बाजी लगाने को तैयार थे। आज जबकि विचार में जनता का नाम लेने और व्यवहार में सत्ताधारियों का कर्म अपनाने वालों की तादाद बढ़ी हुई है, तब नबारूण दा जैसे कवि और विचारक को सुनना जैसे कविता और विचार के शस्त्रागार से किसी कारगर औजार को पाने जैसा था, जो संघर्षरत जनता की हाथों में आकर और भी धारदार हो उठता है। जेएनयू के कार्यक्रम से बाहर निकलते वक्त जिस गर्मजोशी और प्यार से नबारूण दा छात्रों और जनता के प्यारे कवि विद्रोही से गले मिले, वह मेरी चेतना में एक बेहद सुकूनदेह अहसास की तरह दर्ज हो गया, जैसे बेचैन दिल को करार आ गया। पूरे देश में, खासकर हिंदी पट्टी में विद्रोही को जनता प्यार करती है, छात्रों के बीच वे बेहद लोकप्रिय हैं। उन्हें अपने लिए कोई कोई फंड, कोई पुरस्कार, सरकारों की कोई नजरे-इनायत नहीं चाहिए, उनके कवि को किसी साहित्यिक प्रोमोटर की जरूरत नहीं है, आइसा, जन संस्कृति मंच, सीपीआई-एमएल के कार्यक्रमों में अक्सर कविता सुनाते नजर आ जाते हैं, आंदोलनकारियों और सामान्य जनता के बीच वे मशहूर हैं. जिस तरह नबारुण दा उनसे मिले वैसा व्यवहार हिंदी के स्थापित कवियों की ओर से कम ही नज़र आता है. मैंने मन ही मन नबारूण दा को सलाम किया कि उन्होंने जनता के कवि को सम्मान दिया, उसे अपने से हेय नहीं समझा, शायद यही क्रांतिकारी कवि की असली पहचान है।
बुधवार की शाम जन संस्कृति मंच की ओर से वीमेंस प्रेस क्लब में नबारूण दा का कविता पाठ और बातचीत का आयोजन था। हिंदी में प्रकाशित उनकी किताब ‘यह मृत्यु उपत्यका नहीं है मेरा देश’ की कविताओं का अनुवाद कवि मंगलेश डबराल ने किया था। जिस कविता के शीर्षक पर इस किताब का नाम है, यह कविता बेहद चर्चित रही है और सत्ताधारियों की हिंसक और फासिस्ट प्रवृत्ति के प्रतिकार की सशक्त आवाज आज भी है-
यह मृत्यु उपत्यका नहीं है मेरा देश
यह जल्लादों का उल्लास-मंच नहीं है मेरा देश
यह विस्तीर्ण श्मशान नहीं है मेरा देश
यह रक्त-रंजित कसाईघर नहीं है मेरा देश

मैं छीन लाऊंगा अपने देश को
सीने में छिपा लूंगा कुहासे से भीगी कास-संध्या और विसर्जन
शरीर के चारों ओर जुगनुओं की कतार
या पहाड़-पहाड़ झूम खेती
अनगिनत हृदय, हरियाली, रूपकथा, फूल-नारी-नदी
एक-एक तारे का नाम लूंगा
डोलती हुई हवा, धूप के नीचे चमकती मछली की आंख जैसा ताल
प्रेम जिससे मैं जन्म से छिटका हूं कई प्रकाश-वर्ष दूर
उसे भी बुलाऊंगा पास क्रांति के उत्सव के दिन।
इस कविता के अंशों को अनेक बार पर्चों और भाषणों में हम उद्धृत कर चुके हैं, कविता पोस्टर बना चुके हैं। बांग्ला में जब नवारूण दा इसे पढ़ते हैं, तो शासकवर्गीय हिंसा के प्रति चुप्पी और यथास्थिति के प्रति घृणा, कत्लेआम के खिलाफ एक ईमानदार गुस्सा और प्रतिरोध का उद्धोष अपनी पूरी ताकत के साथ अभिव्यक्त होता है, कहीं भी कुछ बनावटी नहीं लगता। मानो कोई सुलगती हुई आग है किसी सच्चे दिल की, जिसकी लपट तेज हवा के साथ हमें अपने आगोश में लेकर उस आग का हिस्सा बना देती है, ऐसी ही त्वरा और आंच के रूबरू हम फिर एक बार हुए, जब उन्होंने यह कविता पढ़ी। क्रांतिकारी कविता के अनुवाद के लिए जाने जाने वाले कवि नीलाभ ने इसका हिंदी तर्जुमा पढ़ा। कार्यक्रम की अध्यक्षता कवि त्रिनेत्र जोशी ने की। संचालन पत्रकार-आलोचक अजय सिंह कर रहे थे। इसके पहले काव्यप्रेमियों का स्वागत पत्रकार भाषा सिंह ने किया। पत्रकार उपेंद्र स्वामी के कंधे पर कार्यक्रम के रिकार्डिंग की जिम्मेवारी थी, इस ऐतिहासिक क्षण को दर्ज करने के प्रति वे सचेत थे। पत्रकार-कवि मुकुल सरल वहां पहुंचे लोगों से उपस्थिति पंजी में उनका हस्ताक्षर करवाने में लगे हुए थे। इस मौके पर कवि मदन कश्यप, लेखक प्रेमपाल शर्मा, कवि कुमार मुकुल, कवि कृष्ण कल्पित, आलोचक गोपाल प्रधान, आशुतोष, उमा गुप्ता, अनुपम, कथाकार अंजलि काजल, मिथिलेश श्रीवास्तव आदि भी मौजूद थे.
कार्यक्रम में नबारूण दा द्वारा बांग्ला में पढ़ी गई कविताओं का अंग्रेजी अनुवाद भी पढ़ा गया। उन्होंने गुजरात जनसंहार पर लिखी गई अपनी कविता भी पढ़ी, जो इस संदर्भ में लिखी गई कई कविताओं से वैचारिक तौर पर ज्यादा सधी हुई थी। फिर बारी आई वहां मौजूद लोगों द्वारा नबारूण दा की कविताओं के पाठ की। मंगलेश जी ने एक ‘साबूत सवाल’ समेत उनकी कुछ नई कविताएं सुनाई। पत्रकार आनंद स्वरूप वर्मा और राजेश जोशी ने जहां एक ओर उनकी मशहूर कविताओं का पाठ किया, वहीं कवयित्री शोभा सिंह, अजंता देव, शंपा भट्टाचार्य और कवि रंजीत वर्मा, मुकुल सरल आदि ने भी हिंदी में अनूदित उनकी कविताएं पढ़ीं। हिंदी में जो कविताएं लोगों के बीच पढ़ने के लिए वितरित की गई थी, संयोग से मेरे हिस्से जो कविता आई थी, उसका शीर्षक था- बुरा वक्त। मैं यही सोच रहा था कि सत्तर के दशक में जिस बुरे वक्त के बारे में नबारूण दा ने लिखा था, आज का वक्त तो उससे कहीं अधिक बुरा है। जब सोवियत संघ का घ्वंस हो चुका था, मार्क्सवाद के अंत की घोषणाएं हो रही थीं, तब हमारी पीढ़ी ने अपने समय के बुरे वक्त का सामना करते हुए अपना व्यवहार और अपनी दिशा तय करना शुरू की थी, उस वक्त जो चीजें हमारी सहयोगी हुईं, उसमें कविता भी थी और उसमें दो ऐसे कवि थे, जो हिंदी के न होते हुए भी हमें हिंदी कवियों से कुछ हद तक ज्यादा ही प्रिय थे- एक पाश और दूसरे नबारूण दा, एक पंजाबी के और दूसरे बांग्ला के। लेकिन जिनकी कविताओं में पूरे उत्पीडि़त, शोषित, वंचित राष्ट्र का गुस्सा मौजूद था, जिनमें हमें हमारी अभिव्यक्ति मिल रही थी। कार्यक्रम में बैठे-बैठे मुझे पाश की कविता भी याद आ रही थी, जो संभवतः इस तरह है कि यह भी हमारे ही समयों में होना था / कि मार्क्स का सिंह जैसा सिर / दिल्ली की भूल भुलैये में मिमियाता फिरता । नवारुण दा ने कविता पाठ की शुरुआत 'कविता के बारे में कविता’ से की, जिसमें स्पष्ट तौर कविता को गरीब मेहनतकश, अभावग्रस्त-वंचित लोगों से कविता को जोड़ने की, उनकी आवाज बनने पर जोर दिया गया था। मैं उनकी कविता सुन रहा था और हिंदी के काव्य परिदृश्य और राजधानी दिल्ली के बारे में गंभीरता से सोच रहा था। क्या वैसी घृणा, वैसा गुस्सा, क्रांति की आकांक्षा में सारे सुविधाजनक व समझौतापरक रिश्तों और समीकरणों को ठुकरा देने तथा पूंजी के बल पर टिके निजी आजादियों के भव्य प्रलोभनों को धता बता देने की वैसी परंपरा की जरूरत पहले से अधिक नहीं है? नबारुण दा ने जेएनयू के भाषण में कही गई बातों को ही यहां भी दुहराया। मार्क्सवाद के भविष्य की दिशा की चर्चाएं भी हुई। मेरे एक सवाल के जवाब में आज के संस्कृतिकर्मियों और रचनाकारों के लिए उन्होंने एक शब्द में मार्क्सवाद का ही रास्ता बताया, लेकिन मेरे लिए तब भी मेरेलिए सवाल बचा हुआ था कि कलकत्ता के संदर्भ में जिस चौतरफा सांस्कृतिक पतन, सत्ता के प्रलोभन, उपभोक्तावाद, निजीकरण और प्राइवेट सत्ता या कहिए कि व्यक्ति सत्ता की बात वे कर रहे थे, क्या वैसी ही परिस्थिति पूरे देश में नहीं है, क्या उससे लड़े बगैर किसी वाद को दिशा मिल सकती है? संयोग यह है कि इसी रोज सुबह जनमत के नए अंक में मंगलेश जी की एक कविता 'नए युग के शत्रु' पढ़ने को मिली थी। जिसमें इस उपभोक्तावादी दौर की कई प्रवृत्तियों को चिह्नित किया गया है, जिसकी आखिरी पंक्तियां हैं-
हमारा शत्रु कभी हमसे नहीं मिलता सामने नहीं आता
हमें ललकारता नहीं
हालांकि उसके आने-आने की आहट महसूस होती रहती है
कभी-कभी मोबाइलों पर उसका संदेश आता है कि अब कहीं शत्रु नहीं
हम सब एक दूसरे के मित्र हैं
आपसी मतभेद भुलाकर
आइए हम एक ही थाली में खाएं एक ही प्याले से पियें।
मुझे इस दौरान मुक्तिबोध भी शिदद्त से याद आ रहे थे, उनका आत्मसंघर्ष याद आ रहा था, जो अधिकांश के लिए जहर है, वही कवि के लिए अमृत क्यों है! और मुझे दिनेश कुमार शुक्ल शुक्ल की भी पंक्तियां याद आ रही थी-
न जंगी बेड़ों से न दर्रा खैबर से
आएंगे इस बार वे तुम्हारे भीतर से।
सवाल यह है कि जब भीतर ही दुश्मन विराजमान हों, तब किस तरह मुकाबला किया जाए?
जिस तरह सर ऊँचा करके आज भी नबारूण दा कहते हैं-
गौर से देखो: मायकोव्स्की, हिकमत, नेरुदा, अरागां, एलुआर
हमने तुम्हारी कविता को हारने नहीं दिया
आज कितने कवि हैं जो इस अंदाज में ऐसा कुछ कहने का दम रखते हैं?

कथाकार-जनगीतकार विजेंद्र अनिल से बातचीत

2011-11-02T22:28:00.001-07:00

मेरे हमदम मेरी आवाज को जिंदा रखना

जब मैं और कवि बलभद्र बक्सर के बहुचर्चित गांव बगेन पहुंचे हमारे अदंर रहस्य-रोमांच से भरपूर कई किस्से उभरने-मिटने लगे। ...मुन्ना सिंह के गीत की पंक्ति ‘जहंवा वीर बहादुर सुपरस्टार ए बबुआ.. जिला भोजपुर ह भारत के सिंगार ए बबुआ’ बार-बार हमारे कानों में एक प्रश्न बनकर गंूज रही थी....
हमें इसी गांव की तलाश थी। पफर्क सिर्फ इतना ही था कि हमें एक सशक्त रचनाकार के घर जाना था। हमारी इस यात्रा में उसी गांव के एक मित्रा संकटमोचन बन पथप्रदर्शन कर रहे थे। उनके नेतृत्व में हम सधे पांव अपनी मंजिल पहंच गए। ईंट से बने एक नवनिर्मित घर के दरवाजे पर मित्र ने दस्तक दी। छोटी सी एक बच्ची बाहर आई। हमने पूछा- ‘विजेंद्र दा हैं?’ बच्ची अंदर चली गई। दूसरे ही पल हमारे विजेंद्र दा हमसे मुखातिब हुए। चिरपरिचित मुस्कुराहट के साथ बड़ी गर्मजोशी से वे हम दोनों से मिले।...
सांवले रंग, सामान्य कद के चुस्त-दुरुस्त व्यक्ति हैं विजेंद्र अनिल। अब इनकी नौकरी के तीन-चार वर्ष ही शेष हैं। बगेन में ही जन्में, पले और बढ़े। जुलाई 1963 में लगभग 18 साल की उम्र में ‘आग और तूपफान’ शीर्षक से इनका एक काव्य संग्रह प्रकाशित हुआ। तब चीन की ओर से नेपफा और लद्दाख में हुई सैनिक कार्रवाई के प्रति इनका कवि-हृदय कापफी तिलमिलाया हुआ था। इसलिए ‘आग और तूपफान’ में राष्ट्र के प्रति एक युवोच्छवास की जो अभिव्यक्ति देखी गई वह वाजिब थी। इनके लिए वह समय इनकी ‘इनकी परीक्षा का नहीं, परिचय का समय था।’ यह बात उसी पुस्तक की भूमिका में हिंदी के प्रसि( समीक्षक डा. नागेश्वर लाल ने कही है। ‘आग और तूपफान’ के बाद अगले ही वर्ष विजेंद्र अनिल का हिंदी में एक सामाजिक उपन्यास ‘उजली-काली तस्वीरें’ प्रकाशित हुआ। उसके बाद भोजपुरी उपन्यास ‘एगो सुबह एगो सांझ’ 1967 में छपा, जिसे भोजपुरी का तीसरा उपन्यास माना जाता है। उन्होंने अपने गांव से ही 1968 से 1970 तक अपने संपादन में ‘प्रगति’ नामक पत्रिका का प्रकाशन भी किया। पिफर ये कहानियों में रमे। ‘विस्पफोट’ और ‘नई अदालत’ नाम से इनके दो कहानी संग्रह क्रमशः 1984 और 1989 में प्रकाशित हुए। हिंदी कहानी के क्षेत्रा में इन दोनों संग्रहों ने विजेंद्र अनिल को कापफी प्रसि(ि दिलाई। इस प्रसि(ि में इनके भोजपुरी जनगीतों ने भी चार चंाद लगा दिए। ‘उमड़ल जनता के धार’ तथा ‘विजेंद्र अनिल के गीत’ नाम से दो भोजपुरी गीतों का संग्रह भी आया। इन दोनांे संग्रहों के गीतों में से कई गीत जनता की जुबान पर बस गए थे।
उस दिन लगभग उनसे एक बजे दोपहर से लेकर पांच बजे शाम तक होनेवाली हमारी बातचीत में उनके लेखन और जीवन के ढेरों प्रसंग उभर कर सामने आए। इस बीच हमारे पथ प्रदर्शक मित्रा कुछेक औपचारिकताओं के बाद हमसे विदा ले अपने घर जा चुके थे। विजेंद्र दा के पुराने खपड़ैल दलान में वह बैठकी जमी हुई थी। पता चला कि उसी दालान के दरवाजे पर कभी ‘लेखक कलाकार मंच’ का बोर्ड टंगा हुआ रहता था। तो इस तरह हमें पता चला कि वे सिर्फ लेखक ही नहीं, बल्कि मंच कलाकार भी रहे हैं। 1980 में इन्होंने अपने गांव में ‘प्रेमचंद अध्ययन केंद्र’ भी स्थापित किया। प्रेमचंद पर तीन-चार गीत भी लिखे। प्रेमचंद की कहानी ‘कफन’, ‘पूस की रात’ और ‘सवा सेर गेहूं’ का खुद भोजपुरी में नाट्य रूपांतरण कर गांव के लड़कों के साथ उसका मंचन भी किया। लेखक-कलाकार मंच के बारे में हमारे पूछने पर उन्होंने बताया था- ‘‘इस मंच का बकायदे एक संविधान था। इस तरह के प्रयासों के केंद्र में सामाजिक जागरूकता के विकास की भावनाएं थीं। गांव के अनपढ़ लोगों में, किसानों व मजदूरों की समझ को उन्नत करने की दिशा में ऐसे संगठित प्रयास किए गए। लगभग सौ से अधिक लोग इस मंच के सदस्य थे।’’ विजेंद्र दा उस मंच के समाप्त हो जाने से दुखी थे। उन्होंने बताया कि इस सामाजिक-सांस्कृतिक मंच को नष्ट-भ्रष्ट करने की नीयत से असामाजिक व पुरातनपंथी लोगों ने जाति-पांति व निजी स्वार्थों के आधार पर ‘धर्म संघ’ का गठन किया। ‘लेखक-कलाकार मंच’ को तोड़कर अलग-अलग मंच बनाए। इस तरह के लोगों ने मंच के खिलाफ यह भी प्रचारित किया कि मंच के लोग गरीब-गुरबों को प्रशिक्षित कर किसी खास मकसद की ओर ढाल रहे हैं।
विजेंद्र अनिल के शुरुआती दौर की इन गतिविधियों को जानकर हमें और गहरे उतर कर बात करने की इच्छा हुई थी। हम जानना चाहते थे कि विजेंद्र अनिल जिस संघर्षशील जनपक्षीय साहित्यिक, सांस्कृतिक रचनाशीलता के लिए चर्चित हुए जा रहे थे, उसका प्रभाव उनके ग्रामीणों पर कैसा रहा? इस संबंध में उन्होंने एक वाकया सुनाया कि बात तब की है जब उनके लिखे गीत-गजलों को लोगों ने जुबान देना शुरू कर दिया था। उनका बहुचर्चित हिंदी जनगीत ‘ये तो सच है कि सभी शीशमहल टूटेंगे, मेरे हमदम मेरी आवाज को जिंदा रखना’ लिपिबदृध रूप में गांव के किसी आदमी को मिल गया था। गीत लिए वह आदमी डाॅ. नागेश्वर लाल के पास पहुंचा- ‘‘आप बताइए कि इसमें क्या लिखा गया है?’’ डाॅ. लाल उसके हाव-भाव ताड़ गए। उसवक्त उन्होंने उसे टरका दिया।...सामंतों, जमींदारों के बीच एक खुसर-पुसर होती रही। कई दफे इन गीतों को गानेवालों को राह चलते रोका-टोका भी गया। ि‍ फर भी विजेंद्र अनिल की सादगी और सच्ची निष्ठा के सामने उग्र रूप से किसी के आने की हिम्मत नहीं पड़ी।.......
अपनी रचनाओं के प्रकाशन पर बात करते हुए उन्होंने कहा कि व्रजकिशोर नारायण के संपादन में निकलनेवाली पत्रिका ‘जनजीवन’ में मेरी प्रारंभिक कहानी ‘मंजिल कहां है’ ;64-65 में छपी थी, तो उस वक्त पारिश्रमिक के बतौर दस रुपये मिले थे। मैं काफी खुश था। आगे चलकर श्रीपत राय के संपादन में निकलनेवाली चर्चित पत्रिका ‘कहानी’ में मेरी अधिकांश कहानियां प्रकाशित हुईं। अपनी रचना प्रक्रिया को उन्होंने सीधे-सीधे जनसंगठनों से प्रभावित बताया। केवल एक साहित्यकार की तरह काम करने इनका इरादा कभी नहीं रहा। ढेरों पारिवारिक जिम्मेवारियों के बावजूद इन्होंने संगठन की ओर भी ध्यान दिया। संगठन यानी वामपंथी राजनीति की क्रांतिकारी धारा- सीपीआई ;एमएल। ये ‘जन संस्कृति मंच’ के संस्थापक सदस्यों मंे भी एक रहे। सांगठनिक व्यस्तताओं की वजह से कभी-कभी इन्हें कुछ घाटे भी सहने पड़े। जैसे अपनी ‘फर्ज’ कहानी को बढ़ाकर उपन्यास का रूप देने की इच्छा अब तक पूरी नहीं कर पाए। इनका मानना है कि पटना और दिल्ली के बंद कमरों में रहकर भोजपुर के गांवों के विभिन्न रूपों तथा उसके संघर्षों को लेकर कोई कहे कि मैं इसकी अभिव्यक्ति कर रहा हूं तो यह सर्वथा झूठ है। ऐसा कतई संभव नहीं है। उन्होंने कहा कि तब इस दौर में इसको लेकर भैरव प्रसाद गुप्त से मेरी काफी बहसें हुआ करती थी। उनका मानना है कि तथ्यान्वेषण के लिए तो जनजीवन के करीब जाना होगा। यह जोखिम महाश्वेता देवी ने खूब उठाया। अन्यथा ‘विरसा मुंडा का तीर’ तथा एक हद तक ‘मास्टर साब’ जैसी बहुचर्चित रचनाएं संभव नहीं होतीं। अखबारों के कतरन के आधार पर तो सूचनात्मक कहानियां ही लिखी जा सकती हैं। हाल के वर्षों में आई मनमोहन पाठक की रचना ‘गगन घटा घहरानी’ की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा कि जनसंघर्षों को लेकर लिखा गया यह एक समृद्ध उपन्यास है। जनसंघर्षों की बात आगे बढ़ी तो विजेंद्र दा स्मृतियों में चले गए। उन्हें अच्छी तरह याद है कि 1980-82 केे आसपास सीपीआई ;एमएल या उससे जुड़े अन्य संगठनों का नाम लेकर कहानी लिखने से लोग डरते थे। वे कहते हैं कि उस वक्त तक ‘विस्फोट’ जैसी कहानी खोजे नहीं मिलती।... अब जबकि 70-80 की स्थितियां बदल गई हैं तब लोग उस दौर की कहानियां लिख रहे हैं। जब वक्त था तो लोगों ने लिखने से परहेज किया और आज जब स्थितियां खुली हुई हैं तब उन विषयों का बाजार गर्म है। स्मृतिजीवी होना तो लगता है हिंदी कहानी की नियति हो गई है। इसे उन्होंने अवसरवाद की संज्ञा से नवाजा।
अपनी समकालीनों पर चर्चा करते हुए विजेंद्र दा ने कहा कि उस वक्त ज्ञानरंजन की कहानी ‘घंटा’ तथा ‘वर्हिगमन’ बड़ी चर्चा में थी। हालांकि इस कहानी का पात्र अंत में उच्छृंखल हो जाता है, िफर भी उसमें विद्रोह की चेतना मुखर है। काशीनाथ सिंह की कहानी ‘माननीय होम मिनिस्टर के नाम’, कामतानाथ की कहानी ‘छुट्टियां’ और इन्हीं का एक उपन्यास ‘एक और हिंदुस्तानी’, शेखर जोशी, मार्कण्डेय, अमरकांत तथा इसराइल की कुछ कहानियां तब काफी चर्चा में थीं और मुझे अच्छी लगती थीं। रेणु, मधुकर सिंह तथा मधुकर गंगाधर को मैं पढ़ता था। मधुकर सिंह की कहानियों के कई शेड्स हैं। नई कहानी के संबंध में विजेंद्र दा की साकारात्मक प्रतिक्रिया रही। विजेंद्र अनिल मानते हैं कि उस समय सचमुच बड़ी सकारात्मक कहानियां आईं। स्वयं प्रकाश पर चर्चा करते हुए उन्होंने कहा कि ‘उनकी अपनी एक टेकनीक है। वे कहानियों में कई चीजें खोल नहीं पाते। कहीं-कहीं तो चीजों को हल्के अंदाज में भी लेते हैं।
देर तक चलने वाली हमारी बातचीत के बीच ही विजेंद्र दा ने हमें गरमागरम पराठे भी खिला दिए...। हमने उन्हें छेड़ा भी कि ‘‘विजेंद्र दा, आज की तरह तो कितने ही दौर गुजरे होंगे इस जगह? घर के लोग कहां तक सहयोगी रहे?’’ उन्होंने एक संक्षिप्त सा जवाब दिया- ‘‘स्थितियां हमेशा अनुकूल रहीं। पत्नी की भूमिका भी सदैव सहयोगी रही।’’ हमने पूछा- ‘‘ आपके जीवन का वह पल जो आज भी आपको रोमांचित कर जाता हो, कृपया बताएं?’’ विजेंद्र दा ने मुस्कुराते हुए अपनी आंखें बंद कर ली और याद किया- ‘‘तब मैं बीएससी का छात्र था। शाम के समय प्रतिदिन टहलने जाया करता था। सो उस दिन भी निकला घूमने। दूसरे दिन िफजिक्स की परीक्षा थी। अचानक रेलवे बुक स्टाॅल पर अपनी ही किताब दिख गई । ‘उजली-काली तसवीरें’ पहली प्रकाशित किताब, जिसके प्रकाशन की सूचना तक नहीं थी मुझे। मुझसे रहा नहीं गया। किताब खरीद ली और परीक्षा की परवाह किए बगैर रात भर पढ़ता रहा। अपनी किताब और खरीदकर पढ़ना, वह भी परीक्षा के समय। इस रोमांचकारी खुशी को भुलाए नहीं भूलता मैं।
पेशे से शिक्षक और एक भरे-पूरे घर के मुखिया के रूप में विजेंद्र दा आज भी अपनी भूमिका निभा रहे हैं। इधर उन्होंने बहुत कम लिखा है। हमने इसे भी एक सवाल बनाया। हमने पूछा- ‘‘विजेंद्र दा, क्या वजह है कि आजकल आपका लेखन ठहरा-ठहरा सा है?’’ साधारण सी अन्यमनस्कता लिए उनका उत्तर था- ‘‘विभिन्न तरह की व्यस्तताओं के चलते समय नहीं मिल रहा है। इसलिए कहानियां नहीं लिख रहा हूं। गिनाने के लिए कुछ भी लिखते जाना मुझे अच्छा नहीं लगता। इसके बावजूद मैं पूरी तरह से बदलती जा रही परिस्थितियों का अच्छी तरह अध्ययन करना आवश्यक समझता हूं। किसी निष्कर्ष तक पहुंचते ही जरूर लिखना प्रारंभ करूंगा।’’ बहरहाल, इसी लंबी वार्ता के बाद हम भी एक निष्कर्ष तक पहंुचे कि विजेंद्र दा समकालीन लेखन से जरूर अलग-थलग पड़ते जा रहे हैं। उनकी बातों से लगा भी कि उन्हें अब भी अपने हमदम की जरूरत है। खैर, हमने देर शाम को उनसे विदा ली। इन शुभकामनाओं के साथ कि आप जल्द ही अपनी परिस्थितियों से उबरें और समाज तथा जनजीवन को दिशा देने वाली रचनाओं से हमें समृद्ध करें।
गोधूली गहराती जा रही थी। रास्ते मंे घर पहुंचने की चिंता बलवती हो रही थी। कवि बलभद्र इस चिंता को तोड़ते हुए लगातार गुनगुनाए जा रहे थे- ‘‘ये तो सच है कि सभी शीशमहल टूटेंगे, मेरे हमदम मेरी आवाज को जिंदा रखना।’

कवि सुमन कुमार सिंह और बलभद्र ने विजेंद्र अनिल से यह लंबी बातचीत 2001 में की थी, जो 9 अगस्त 2001 के दैनिक हिंदुस्तान के मध्यांतर परिशिष्ट में शब्दसाक्षी स्तंभ में प्रकाशित हुआ था। 2 नंबबर 2007 को ब्रेन हैमरेज के आघात से एकाध सप्ताह पहले ही कथाकार सुरेश कांटक से मुलाकात में उन्होंने नए सिरे से जमकर लिखने की योजना से अवगत कराया था। इधर उन्होंने आलोचक नागेश्वर लाल ;जिनका दो वर्ष पहले निधन हो गया पर एक लंबा लेख लिखा था। इस बीच 2003 में अखिल भारतीय खेत मजदूर सभा के स्थापना सम्मेलन के लिए उन्होंने पांच गीत लिखे थे।

मगर मैं तुझसे नहीं मिला हूँ ......

2011-10-09T05:35:00.000-07:00

ये मेरे जज़्बों के बाग़ी पैकर

तमाम फ़ौजें,तमाम लश्कर

तेरी ख़मोशी की सरहदों पे

वो अहदोपैमां की साअतों पे

लगा के डेरा अड़े हुए हैं

ये चप्पे-चप्पे में घूमते हैं

कहीं से कोई सुराग़ आए

सफ़ेद परचम को ही दिखाए

क़िले का दर ही खुले ज़रा -सा

नहीं तो रन ही पड़े खुलासा

ये चांदनी कुछ उसी तरह है

वही तो माज़ी का रास्ता है

वही है शबनम ,वही है कुहरा

हवा का छूना उसी तरह का

के जब कभी हम निकल पड़े थे

न दूरियां थीं ,न फ़ासले थे

नहीं तो कमरे में बैठकर ही

हज़ार बातें जो हमने की थीं

अभी भी वैसा ही लग रहा है

मगर अजब-सा ये फ़ासला है

अजब है बंदिश ,अजब है वादा

न कोई लग्ज़िश ही बेइरादा

अगरचे हर शै का है इशारा

के तुझसे जाकर मिलूँ दुबारा

मगर ये जज़्बों का अलमिया है

ये देख ले दिल भरा हुआ है

मगर मैं तुझसे नहीं मिला हूँ

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अनुभूतियां - नरेश अग्रवाल

2011-10-08T19:44:00.000-07:00

सचमुच हमारी अनुभूतियां

नाव के चप्पू की तरह बदल जाती हैं हर पल

लगता है पानी सारे द्वार खोल रहा है खुशियों के

चीजें त्वरा के साथ आ रही हैं जा रही हैं

गाने की मधुर स्वर लहरियां गूंजती हुई रेडियो से

मानों ये झील के भीतर से ही आ रही हों

हम पानी के साथ बिलकुल साथ-साथ

और नाव को धीरे-धीरे बढ़ाता हुआ नाविक

मिला रहा है गाने के स्वर के साथ अपना स्वर

और हम खो चुके हैं पूरी तरह से,

यहां की सुन्दरता के साथ।

जनता भ्रष्टाचार के खिलाफ सड़कों पर है- क्या हम उनसे मुखातिब हैं? - कविता कृष्णन

2011-09-03T07:29:00.000-07:00

भ्रष्टाचार विरोधी आन्दोलन

'मैं अन्ना हूं' या 'वन्दे मातरम्' बोलने वाले सभी लोग न तो संघी हैं, न ही कारपोरेट समर्थक. वे हमारी वे सब बातें सुनने के लिए खुला रुख रखते हैं जो हमें कारपोरेट भ्रष्टाचार या उदारीकरण की नीतियों के बारे में उनसे कहनी हैं. सवाल यह है क़ि क्या हम इतने अहंकारी, श्रेष्ठ और पूर्वाग्रह से ग्रस्त हो चले हैं क़ि हम उनसे बात भी न कर सकें?

सारी गरमी भर आल इंडिया स्टूडेंट्स असोसिएशन (आइसा) तथा इंकलाबी नौजवान सभा  (आरवाईए) के कार्यकर्ता इसी कष्टप्रद कार्य में महीनों लगे रहे. उन्होंने सारे देश में अभियान चलाया- ऐसे मुहल्लों, गाँवों, बाज़ारों में जहां वामपंथ की कोई प्रत्यक्ष उपस्थिति नहीं थी. ऐसा नहीं है क़ि ये इलाके 'बड़े लोगों' की बहुलता वाले इलाके थे. अधिकांशतः ये इलाके ऐसे थे जिनमें मध्य और निम्न मध्यम वर्ग, मजदूर तबके के लोग तथा कैम्पसों के नजदीक छात्रों की बसावट वाले इलाके थे. अधिकांश जगह  इन कार्यकर्ताओं को देख लोग यह मानने से शुरू करते थे क़ि वे अन्ना हजारे का अभियान लेकर उनके बीच आये हैं. जब ये छात्र कार्यकर्ता नौ अगस्त के संसद जाम करने के अपने आह्वान के बारे में बताते तो उनसे पूछा जाता था- 'जब अन्ना एक अभियान चला ही रहे हैं तो उससे अलग किसी अभियान की क्या जरूरत है?' तब वे उन्हें यह बताते क़ि वे एक प्रभावी भ्रष्टाचार विरोधी क़ानून के लिए इस आन्दोलन का समर्थन करते हैं, ताकि भ्रष्टाचारी दण्डित होने से बच न पायें. लेकिन इस तरह के क़ानून बनने मात्र से भ्रष्टाचार समाप्त नहीं होगा क्योंकि यह भ्रष्टाचार उन नीतियों का परिणाम है जो क़ि जल-जंगल-जमीन, खनिज, स्पेक्ट्रम, बीज आदि की कारपोरेट लूट को बढ़ावा देती है. कार्यकर्ताओं ने बिना लफ्फाजी के लोगों के साथ संवाद बनाना सीखा. बातचीत के दौरान वे उस राज्य से कारपोरेट लूट और भ्रष्टाचार के उदाहरण देते, जिस राज्य में वे अभियान को लेकर थे. वे लोगों को राडिया टेपों, पूंजी घरानों, सत्ताधारी कांग्रेस, विपक्षी भाजपा तथा मीडिया की भ्रष्टाचार में भूमिका के बारे में बताते थे.

बगैर अपवाद के उन्हें कहीं भी लोगों के शत्रुतापूर्ण रवैय्ये का सामना नहीं करना पड़ा. यह भी स्पष्ट था क़ि अन्ना के अभियान ने भ्रष्टाचार के सवाल पर लोगों में गहरी दिलचस्पी जगा दी थी, साथ ही सरकार के खिलाफ जमीनी कार्यवाही के प्रति भारी समर्थन भी भ्रष्टाचार विरोधी अभियान को जमीन और संसाधनों की कारपोरेट लूट, पानी, स्वास्थ्य और शिक्षा के निजीकरण, बेरोजगारी और महंगाई, ए एफ एस पी ए और ग्रीन हंट जैसी दमनकारी नीतियों के खिलाफ चल रहे संघर्षों के साथ जोड़ना, बहस-मुबाहिसे के दौरान आसान हो चला था.

हाँ, कैम्पसों और दूसरे इलाकों में विद्यार्थी परिषद् और संघ कार्यकर्ताओं ने अन्ना टोपी लगाकर 'अराजनीतिक' भ्रष्टाचार विरोधी आन्दोलन का समर्थक होने का मुखौटा लगाए जरूर दिखे और उन्होंने आइसा और दूसरे जन संगठनों को अपने बैनर और नारों के साथ स्वतन्त्र भ्रष्टाचार विरोधी प्रतिरोध से हरचंद रोकने की कोशिश की. हमने उनका जवाब देते हुए उनसे मांग की क़ि येदुरप्पा और बेल्लारी पर, नितीश सरकार के अधीन BIADA जमीन घोटाले, जिसके चलते फारबिसगंज में गोली चली, पर वे अपना रुख स्पष्ट करें. ऐसा करते ही उनका आवरण तार-तार हो जाता था और उन्हें आन्दोलन के आम समर्थकों से अलगा देना संभव होता था. आन्दोलन में शामिल गैर-संघी लोगों के लिए हमारा नारा 'कांग्रेस-भाजपा दोनों यार, देश बेचने को तैयार!' लोकप्रिय हो जाता था और संघी तत्व अलगाव में पड़ जाते थे.

ऐसे में हम सभी जो इस बात से चिंतित हैं क़ि संघ कहीं अन्ना के आन्दोलन पर सवार होकर आन्दोलन को फासीवादी दिशा न दे दे, उन्हें क्या करना चाहिए? क्या हमें इस बात की सुविधा है क़ि हम सुरक्षित रास्ता लें, पुस्तकालय में घुस जाएँ, उच्च आसन से आंदोलन का विश्लेषण करें, कयामत के दिन की भविष्यवाणी करें ताकि बाद को कह सकें क़ि हमने कहा था न! क्या हमें इसके गुजर जाने का इंतज़ार करना चाहिए? क्या हमें मैदान संघ परिवार के लिए खुला और निर्विरोध छोड़ कर हट जाना चाहिए? या क़ि हमें संघर्ष के मैदान में जाकर आम स्त्री-पुरुषों के साथ सड़कों पर कंधे से कंधा मिलाकर भ्रष्टाचार से लड़ते हुए अपनी पूरी ताकत झोंकते हुए भ्रष्टाचार विरोधी विमर्श को राजनीतिक बनाने की ओर बढना चाहिए?

बाबा रामदेव की औकात बता दी गई और यह संघ के लिए बड़ा भारी झटका था. संघ, अन्ना के नेतृत्व वाले आन्दोलन का फ़ायदा उठाने के लिए ढंके-छिपे तौर तरीकों से प्रयासरत है क्योंकि उन्हें मालूम है क़ि अपनी पहचान के साथ सामने आने पर उन्हें भाजपा के खुद के भ्रष्टाचार- चाहे वह कर्नाटक में हो या गुजरात में या पैसा लेकर सवाल पूछने का मामला हो, इन सब का जवाब देना होगा. प्रगतिशील ताकतों के लिए लोगों के बीच अपनी पहुँच को बढाने का भी यह मौक़ा है, जब लोगों को बेल्लारी और बस्तर की याद दिलाई जा सकती है. मोदी के गढ़ गुजरात में आइसा का अनुभव सबक लेने लायक है. मोदी यूपीए सरकार के भ्रष्टाचार और दमन के खिलाफ अन्ना के समर्थन में बढ़-चढ़ कर बोलते रहे. आइसा और इंकलाबी नौजवान सभा ने सात सौ छात्रों का भावनगर में एक जुलूस निकाला जिसमें उन्होंने न केवल केंद्र सरकार बल्कि गुजरात में भ्रष्टाचार, कारपोरेट लूट, फर्जी मुठभेड़ तथा साम्प्रदायिक हिंसा पर पर्दा डालने की मोदी सरकार की कोशिशों के खिलाफ नारे लगाए. मोदी के भ्रष्टाचार विरोधी आन्दोलन के साथ होने के दावे को तार-तार करते हुए पुलिस ने जुलूस पर लाठी-चार्ज किया तथा नेतृत्वकारी कार्यकर्ताओं युनुस जकारिया, जिगनाब राना, सोनल चौहान और फरीदा जकारिया को जेल भेज दिया. अगले ही दिन इन गिरफ्तारियों के खिलाफ भावनगर के इंजीनियरिंग और मेडिकल कालेजों  सहित तमाम कालेजों ने आइसा और इंकलाबी नौजवान सभा के आह्वान पर हड़ताल की. पांच हज़ार छात्रों ने स्थानीय प्रशासन के खिलाफ विरोध-प्रदर्शन कर गिरफ्तार किये गए कार्यकर्ताओं की रिहाई को मजबूर किया. वामपंथी छात्र-युवा संगठनों ने अपने ही झंडे तले पहलकदमी अपने हाथ में ली, जिसके परिणामस्वरूप भ्रष्टाचार विरोधी गुस्से को उन्होंने मोदी सरकार के खिलाफ मोड़ दिया.

यह कांग्रेस थी जिसने पहले-पहल अन्ना के नेतृत्व में चल रहे आन्दोलन पर अनशन के द्वारा संसद को 'ब्लैकमेल' करने, संघ समर्थित, फासीवादी, संविधान विरोधी, लोकतंत्र के लिए खतरनाक होने के आरोप मढ़े. अब इन आरोपों की प्रतिध्वनि न केवल कांग्रेस के समर्थकों में बल्कि कुछ दूसरे असम्भाव्य से लगने वाले हलकों में भी सुनाई पड़ रही है. दो गंभीर व्याख्याकारों ने हाल ही में इस विषय पर तफसील से अपने विचार प्रकट किये हैं. एक हैं प्रभात पटनायक (जो मार्क्सवादी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य हैं) तथा दूसरी हैं अरुंधति राय.

प्रभात पटनायक ने अन्ना के अनशन पर 'संसद पर बंदूक तानने' का आरोप लगाया है. सवाल है क़ि कोई भी अनशन किस बिंदु पर जाकर लोकतांत्रिक नहीं रह जाता? क्या इरोम शर्मिला का अनशन 'ब्लैकमेल' है? या क़ि मजदूरों और छात्रों के आन्दोलनों में समय समय पर किये जाने वाले अनशन 'ब्लैकमेल' हैं? क्या मजदूरों की हडतालों को अनगिनत बार 'ब्लैकमेल' नहीं कहा जाता रहा है? ऐसा क्यों है क़ि अनशन तभी 'ब्लैकमेल' करार दिए जाते हैं जब उन्हें जन समर्थन मिलने लगता है या जब सरकार उनका दबाव महसूस करने को विवश होती है?

प्रभात पटनायक का कहना है क़ि लोगों को विरोध का अधिकार है ताकि वे 'चुने हुए प्रतिनिधियों को अपनी भावना से अवगत करा सकें'. उनका कहना है क़ि लोकतंत्र में अभिव्यक्ति की आज़ादी होती है लेकिन कोई भी अकेली भावना सब पर भारी नहीं पड़ने दी जाती और सब कुछ बहस-मुबाहिसे से तय होता है. क्या सचमुच ऐसा होता है? क्या सेज का क़ानून जोकि भूमि हड़प का दस्तावेज है, संसद में बगैर किसी बहस या आपत्ति के पारित नहीं हो गया? राडिया टेपों ने दिखलाया क़ि किस तरह संसद में क़ानून बनाए जाते हैं और नीतियाँ तय की जाती हैं. कैसे मंत्री, सांसद, विपक्ष के नेता, मुकेश अंबानी या रतन टाटा के हितों की सुरक्षा के लिए काम करते हैं. क्या यह सब निर्णय बहस-मुबाहिसे से लिए जाते हैं? सोचकर बड़ी हंसी आती है.

क्या किसानों, मजदूरों और आदिवासियों को 'संसदीय सर्वोच्चता' के आगे सर झुका देना चाहिए, जब संसद उनके अधिकारों को छीन लेने वाले क़ानून बनाती है? क्या उन्होंने अनेक मौकों पर ऐसे कानूनों की अवज्ञा नहीं की है? क्या जनता के संघर्षों को इतना ही अधिकार है क़ि वे संसद को अपनी 'भावना से अवगत कराएं'? क्या उन्हें यह अधिकार नहीं क़ि वे आवश्यक प्रभावकारी दबाव निर्मित करें ताकि यह सुनिश्चित हो सके क़ि संसद ऐसे सवालों पर उनकी भावनाओं का सम्मान करे जो उनके लिए जीवन-मरण का प्रश्न बन गए हैं? एक ऐसी परिस्थिति में जब क़ि चुने हुए प्रतिनिधियों और उन्हें चुनने वाली जनता के बीच गहरे तौर पर एक गैर-बराबरी का रिश्ता है, क्या हम अनशन या हड़ताल जैसे तरीकों को 'अलोकतांत्रिक' करार दे सकते हैं?

प्रभात पटनायक कहते हैं क़ि जनता को महज अन्ना की जयजयकार करने वालों तथा समर्थक मात्र बने रहने वालों तक सीमित कर दिया गया है. इसी तरह अरुंधति राय की दलील है क़ि लोग 'खुद को भूखा मार देने की धमकी दे रहे' एक बूढ़े आदमी का नज़ारा देखने वाले 'दर्शक' मात्र रह गए हैं. हममें से कई लोग जंतर-मंतर पर अनशन कर रही मेधा पाटेकर के साथ शामिल हो गए थे. क्या हम भी महज दर्शक थे? क्या यह कहना अहंकार नहीं है कि 'हम जानते हैं कि हम क्या कर रहे हैं, हम प्रबुद्ध हैं, लेकिन ये लोग जो सड़कों पर अभी निकले हुए हैं, वे महज वर्ल्ड कप की ताली बजाऊ भीड़ हैं, मीडिया की पैदा की हुई भेड़ियाधसान हैं जिसे एक गुप्त एजेंडा के हित में बरगलाया गया है'. हमें इस बात से सावधान रहना चाहिए क़ि मीडिया इस आन्दोलन के साथ वही बर्ताव न कर सके जो वह दूसरे अधिकांश आन्दोलनों के साथ करती है. वामपंथी रैलियों में जुटी भारी भीड़ को 'किराए की भीड़' या सिखा-पढ़ा कर जुटाई गई भीड़ कहना अथवा माओवादियों पर भोले-भाले आदिवासियों और किसानों को बरगलाने का आरोप मढना मीडिया की ऐसी ही भंगिमाएं हैं. हमें इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए कि आम लीगों की भारी संख्या एक भ्रष्ट और दमनकारी सरकार को चुनौती देने और उसका सामना करने में एक नया आत्मविश्वास महसूस कर रही है. जनता की इस लामबंदी की प्रेरक शक्ति अन्ना के प्रति कोई अतार्किक श्रद्धा नहीं है. यह प्रेरक शक्ति सरकार के भ्रष्ट और तानाशाह होने, सरकारी लोकपाल के मसौदे के वाहियात होने में लोगों का दृढ विश्वास है. अधिकांश मीडिया भले  ही जनता को 'जयजयकार' करने वालों के रूप में प्रस्तुत कर रहा हो, हमें अवश्य ही जनता को उसके खुद के मूल्यांकन के आधार पर समझना होगा. पर्चा बांटने, जुलूस निकालने, सत्याग्रह आयोजित कराने, सांसदों और पुलिस बल का सामना करने, गिरफ्तारी देने में जो जनता की पहलकदमी खुली है, हमें उसका आदर करना चाहिए. आन्दोलन में शामिल युवाओं के एक बड़े तबके के लिए यह किसी भी जन कार्यवाही में भाग लेने का पहला अनुभव है. हमें उनके साथ संवाद का रिश्ता कायम करना चाहिए.

प्रभात पटनायक की दलील है कि अन्ना का 'मसीहापन' बुनियादी तौर पर अलोकतांत्रिक है. क्या गांधी द्वारा अपनाई गई रणनीति में मसीहापन के मजबूत तत्व नहीं थे? निस्संदेह 'महात्मा' के रूप में नेता का विचार अपने चरित्र में मसीहाई है. क्या इससे स्वाधीनता संग्राम जिसमें गांधी ने नेतृत्वकारी भूमिका निभाई, 'अलोकतांत्रिक' हो गया? इस तरह की रणनीति की आलोचना करना, यह कहना कि आन्दोलनों को और अधिक लोकतांत्रिक होना चाहिए, कि कोई भी एक नेता पवित्र गाय नहीं है, पूजा की वस्तु नहीं है, यह अलग बात है लेकिन यह कहना कि आन्दोलन लोकतंत्र के लिए खतरा है, अतिशयोक्ति है.

कोई यह याद कर ही सकता है कि नंदीग्राम के सवाल पर विरोध-प्रदर्शन कर रहे कोलकाता के बुद्धिजीवियों पर भी प्रभात पटनायक ने 'मसीहाई नैतिकतावाद' का आरोप मढ़ा था. ये बुद्धिजीवी एक समय माकपा के कट्टर समर्थक थे, लेकिन उन्होंने जमीन हड़पने के खिलाफ आंदोलनरत गरीब किसानों पर पुलिस फायरिंग के खिलाफ अपना विरोध दर्ज कराया था. पश्चिम बंगाल में कोई अन्ना नहीं था. तब वहां 'मसीहा' कौन था- नंदीग्राम या सिंगूर के किसान?

माकपा पोलितब्यूरो के सदस्य सीताराम येचुरी ने कहा है कि 'अन्ना की दलीलें संघ परिवार और भाजपा द्वारा इस्तेमाल की गई दलीलों के समतुल्य हैं जिनके अनुसार उनका कहना था कि भारत की अस्सी फीसदी जनता (हिन्दू जनता) विवादात्मक बाबरी मस्जिद की जगह पर राम मंदिर बनाना चाहती है... क्या संसद को इस मांग के आगे झुक जाना चाहिए?' क्या इस तरह की तुलना जायज है? फासीवाद किसी मांग की राजनीतिक अंतर्वस्तु में निहित होता है या कि हम किसी भी ऐसे आन्दोलन को फासीवादी कह सकते हैं जो संसद पर दबाव डालता हो? आईये इस सवाल को एक भिन्न तरीके से देखें- मान लीजिये कि भाजपा का संसद में पूर्ण बहुमत होता, और वह उसके बल पर अयोध्या में मंदिर निर्माण को बढ़ती. क्या इसे 'संवैधानिक' या 'लोकतांत्रिक' इस लिए कह दिया जाता कि संसद की ऐसी मंशा थी? स्पष्ट है कि मस्जिद गिराया जाना और मंदिर अभियान असंवैधानिक थे- इसलिए नहीं कि वे संसद पर गैर-संसदीय दबाव डाल रहे थे, बल्कि इसलिए कि वे बहुसंख्यकवादी वर्चस्व तथा अल्पसंख्यकों के स्वातंत्र्य और अधिकारों को कुचलने की कोशिश कर रहे थे. जन लोकपाल बिल के मसौदे में ऐसा कुछ भी नहीं है जोकि संविधान या अल्पसंख्यकों के अधिकारों को चुनौती देता हो.

सड़क पर उतरे हुए लोग एक कानून की मांग कर रहे हैं जो कि पिछले बयालीस सालों से संसद की सूची में दर्ज है. जनता यह मांग कर रही है कि सरकारी लोकपाल बिल को जनमत द्वारा खारिज किये जाने का संसद आदर करे, और ऐसा कानून पारित करे जोकि जन भावनाओं के अनुरूप एक प्रभावी भ्रष्टाचार विरोधी संस्था का निर्माण करे.

प्रभात पटनायक यह मान कर चले हैं कि जो जनता विरोध में उतरी है, उसे सरकारी बिल और जन लोकपाल बिल के बीच फर्क की बारीकियां पता नहीं हैं. उनका कहना है कि आन्दोलन एक मसीहा पर निर्भर है और उसने तथ्यों के बारे में लोगों को शिक्षित नहीं किया. मेरा मानना है कि तथ्य कुछ और ही कहते हैं. सच तो यह है कि लम्बे समय के बाद पहली बार सामान्य जनता एक कानून के मसौदे की तफसीलों पर इतनी शिद्दत के साथ बहस कर रही है. आन्दोलन के नेताओं ने दोनों बिलों के बीच फर्क की बारीकियों को लोगों तक पहुंचाने के लिए काफी मेहनत की. रामलीला मैदान पर सवाल-जवाब के सत्रों के माध्यम से तथा देश भर में अनेक अन्य आयोजनों के जरिये, वीडियो और इंटरनेट के जरिये उन्होंने यह काम किया है. जन लोकपाल बिल का मसौदा तैयार करने वालों से पूछे गए सवालों के जवाब धैर्यपूर्वक दिए गए हैं और कुछ आलोचनाओं को भी स्वीकार किया गया है. जरूरी नहीं कि हम जन लोकपाल बिल के हर प्रावधान से सहमत हों, या उसके बारे में बढ़े-चढ़े दावों से, लेकिन यह बहुत बड़ी बात होगी यदि संसद में लाये जाने वाले हरेक विधेयक को इसी तरह जन-निरीक्षण और बहस-मुबाहिसे की प्रक्रिया से गुजरा जाय, जैसा कि लोकपाल विधेयक के मसले में हो रहा है. इन कानून के मसौदों को न केवल राष्ट्रीय सलाहकार परिषद् और उदारवादी अभिजनों के बीच निरीक्षण और बहस के लिए रखा जाना चाहिए बल्कि आम जनता के बीच भी.

अनेकशः अन्ना द्वारा संसद के सामने समय सीमा रखने के 'अलोकतांत्रिक' व्यवहार की आलोचना की गई किन्तु तथ्य यह है क़ि हमारे अधिकांश सांसदों को अमेरिका द्वारा निश्चित की गई 'समय-सीमा' का पालन करने से कोई गुरेज नहीं था. उदाहरण के लिए परमाण्विक समझौते के मसले पर.

अरुंधति राय ने जन लोकपाल के आन्दोलन की तुलना माओवादी आन्दोलन से करते हुए फरमाया कि उसका उद्देश्य 'भारतीय राजसत्ता को उखाड़ फेंकना' है. आश्चर्य है कि सरकार भी ऐसी ही तुलना करती आयी है. अंतर महज यह है कि अरुंधति के अनुसार सरकार 'खुद अपने आपको उखाड़ फेंकने' की मुहिम में शामिल है.

अगर सरकार वास्तव में इस खेल में शामिल है, अगर वह खुद को उखाड़ फेंकने में सहयोग कर रहही है, अगर जन लोकपाल उसके कारपोरेट समर्थक एजेंडा और विश्व-बैंक निर्देशित सुधारों के कार्यक्रमों के अनुकूल है, तो क्यों नहीं उसने शुरू में ही जन लोकपाल के मसौदे को स्वीकार कर लिया? अन्ना हजारे को सार्वजनिक रूप से गालियाँ देकर और बाद में गिरफ्तार कर क्यों अपनी हुज्ज़त कराई? क्यों भाजपा भी इस मसौदे का समर्थन करने से अब तक मुंह चुराती रही? क्या जन लोकपाल का अभियान राजसत्ता को उखाड़ फेंकने का अभियान है? या तथ्यतः यह राजसत्ता के प्रति विश्वास की कमी को रोकने का प्रयास है? एक समय था जब न्यायपालिका, राजसत्ता की विश्वसनीयता को बहाल करने वाली संस्था मानी जाती थी. आज यह संस्था लोकपाल है.

अन्ना के अधिकांश आलोचक इस बात पर सहमत हैं कि लोकपाल का सरकारी मसौदा नख-दंत विहीन और कमजोर है. क्या एक प्रभावकारी और स्वतन्त्र लोकपाल का प्रावधान करने वाला कोई भी विधेयक दमनकारी है? क्या टीम अन्ना द्वारा बनाया जन लोकपाल बिल 'सुपर पुलिस' और 'कुलीनतंत्र' के समतुल्य है, जैसा कि उसे अनेकशः बताया जा रहा है? मुझे तो लगता है कि जन लोकपाल के अधिकारों के दायरे में पटवारी और चपरासी से प्रधानमंत्री तक, भ्रष्टाचार के सभी मामलों में जांच करने, निगरानी रखने और दण्डित करने के जो प्रावधान हैं, वे सी बी आई को पहले से ही प्राप्त हैं. दोनों के बीच बड़ा अंतर यह है कि लोकपाल के चयन और क्रिया-कलाप सरकार से अपेक्षया अधिक स्वतन्त्र होगा, और चयन की प्रक्रिया जनता की भागीदारी या हस्तक्षेप की भी इसमें कुछ न कुछ गुंजाईश है. जन लोकपाल के मसौदे में किन्हीं ख़ास धाराओं को हटाने या उनमें परिवर्तन करने अथवा उसके अधिकारों में नियंत्रण और संतुलन की प्रणाली की मांग करना एक बात है लेकिन पूरे मसौदे को ही दमनकारी बताना एकदम दूसरी बात है.

निस्संदेह हमें यह मांग करनी चाहिए कि कारपोरेट जगत, मीडिया, बड़ी फंडिंग वाले एनजीओ और राजनीतिक पार्टियां भ्रष्टाचार विरोधी कानूनों के दायरे में लाये जाने चाहिए. क्या एक जन लोकपाल अकेले ही भ्रष्टाचार से निपट पायेगा? आज अधिकांश भ्रष्टाचार सार्वजनिक और निजी क्षेत्र की सह-भागेदारी (पब्लिक-प्राइवेट पार्टनरशिप) के दायरे का है. लिहाजा वे उपाय जो सार्वजनिक क्षेत्र के भ्रष्टाचार की रोक-थाम के लिए किये जायेंगें, वे सिर्फ आंशिक रूप से प्रभावकारी होंगें. जैसा कि प्रशांत भूषण अक्सर कहा करते हैं कि इस तरह का कानून भ्रष्टाचार के 'आपूर्ति पक्ष' (सप्लाई साइड) को ही संबोधित कर सकता है, लेकिन भ्रष्टाचार का 'मांग पक्ष' (डिमांड साइड) तब भी बना रहेगा, जब तक कि प्राकृतिक संसाधनों और सेवाओं के निजीकरण की नीतियां बनी रहती हैं. एक कानून जो कि सरकारी और सार्वजनिक क्षेत्र में काम करने वालों के भ्रष्टाचार पर ही केन्द्रित है वह इस समस्या का महज आंशिक समाधान ही करता है. वह रामबाण नहीं है. लेकिन क्या यह बात उसे दमनकारी और कारपोरेट हितो के लिए फायदेमंद बनाती है? मुझे ऐसा नहीं लगता. आखिर 'निजी' लुटेरों को 'सार्वजनिक' लुटेरों की जरूरत होती है- टाटा और अंबानी को ए राजा की जरूरत होती है, जिंदल, एस्सार, रियो टिंटो को मधु कोड़ा जैसों की जरूरत होती है. एक कानून जो राजाओं और कोडाओं से निपटने के लिए बने, वह भ्रष्टाचार के रोग के लिए रामबाण भले ही न हो, लेकिन एक अत्यंत आवश्यक उपाय जरूर है.

कुछ अखबार भ्रष्टाचार का इलाज उदारीकरण की बढ़ी हुई खुराक से करने का सुझाव अवश्य ही दे रहे हैं, जैसा क़ि कारपोरेट सेक्टर के विभिन्न स्वर. क्या इसका मतलब यह है कि भ्रष्टाचार विरोधी आन्दोलन में जो लोग सड़कों पर उतरे हुए हैं, वे सब उसी शिद्दत के साथ अधिक उदारीकरण की मांग करने लग जायेंगें, जिस शिद्दत से वे जन लोकपाल की मांग कर रहे हैं? संभवतः नहीं. हाल-फिलहाल तक मीडिया ने भावी पीढी को उदारीकरण के उत्साही समर्थकों के बतौर प्रस्तुत किया था. क्या इस आन्दोलन में युवाओं की भागीदारी महंगी शिक्षा और असुरक्षित रोजगार की परिस्थिति में उदारीकरण के वायदों के खिलाफ इनके बढ़ते हुए मोहभंग को सूचित नहीं करती? क्या इस बात के पर्याप्त प्रमाण नहीं हैं क़ि सडको पर उतरे हुए लोगों का गुस्सा महज भ्रष्टाचार के खिलाफ नहीं बल्कि महंगाई और बेरोजगारी के खिलाफ भी है? उनमें से एक बहुत बड़ी संख्या ऊर्जा के निजीकरण के चलते उनके बिजली के बिलों में बढ़ोत्तरी की शिकायत कर रही है, वे महंगाई और बेरोजगारी के खिलाफ शिकायत दर्ज करा रहे हैं. यदि नव-उदारवादी विचारक और कारपोरेट मीडिया रोग को ही निदान बता रहे हैं तब निश्चय ही ज्यादा रेडिकल राजनीतिक ताकतों को इस क्षण आन्दोलन में उतरे लोगों के साथ संवाद बनाने की और भी ज्यादा जरूरत है ताकि भ्रष्टाचार और उदारीकरण के बीच गहरे संबंध को उजागर किया जा सके, ताकि जल-जंगल-जमीन, बिजली, खनिज, स्पेक्ट्रम, गैस, शिक्षा, सड़क, हाईवे, एयरपोर्ट आदि के निजीकरण के जरिये कारपोरेट लूट का भंडाफोड़ किया जा सके.

टीवी चैनल अधिकांशतः आन्दोलन को तो चढ़ा रहे हैं, पर उसमें निहित मुद्दों को दबा रहे हैं. लेकिन इससे पहले कि हम कांस्पिरेसी या षडयंत्र के निष्कर्ष तक पहुंचे, हमें याद रखना चाहिए कि अधिकांश अखबारों ने आन्दोलन के समर्थन की जगह निर्णय लेने की प्रक्रिया में 'संसदीय सर्वोच्चता' को ही अपने सम्पादकीयों में स्थापित किया है. कुछ अपवादों को छोड़कर मीडिया की भूमिका और कवरेज समस्याग्रस्त और चुनिंदा चीजों को ही रेखांकित करने वाली है. उसने कारपोरेट भ्रष्टाचार पर किसी बहस-मुबाहिसे को शायद ही सतह पर आने दिया हो. लेकिन बड़े पैमाने पर जनता की लामबंदी को मीडिया के भड़कावे का परिणाम मानना पूरी तौर पर गलत है. अप्रैल के महीने में कई लोगों ने भविष्यवाणी की, 'पुलिस दमन और गिरफ्तारियों की संभावना का इन्तजार कीजिये, ये भीड़ मिनटों में छंट जायेगी.' इसके उलट अगस्त में लोगों ने बड़े पैमाने पर गिरफ्तारियां दीं. अब कुछ संशयात्मा लोग कह रहे हैं, 'टीवी कैमरे हटा लीजिये, और देखिये कि लोग कैसे छूमंतर हो जाते हैं.' मुझे ऐसा नहीं लगता.

अनिवार्यतः अन्ना के राजनीतिक दर्शन और उनकी सामाजिक दृष्टि को लेकर अनेक सवाल बहस तलब हैं. राजनीतिक और लोकतांत्रिक सवालों- मसलन जाति, साम्प्रदायिकता, राज्य दमन, आर्थिक नीतियां, आदि पर सुसंगतता की मांग हर आन्दोलन से की ही जानी चाहिए. अन्ना के पंद्रह अगस्त के भाषण ने जमीन की कारपोरेट लूट और पुलिस फायरिंग जैसे ज्वलंत सवालों को स्पर्श किया. लेकिन येदुरप्पा और बेल्लारी पर उनकी चुप्पी ज्यादा प्रकट थी. एक भ्रष्टाचार विरोधी आन्दोलन से निश्चय ही यह अपेक्षा की जाती है कि किसी सवाल पर अगर किसी मुख्यमंत्री को गद्दी छोड़नी पड़ी हो वह भी उस रिपोर्ट के आधार पर जिसे जन लोकपाल बिल बनाने वालों में से एक जस्टिस हेगड़े ने तैयार किया हो तो वह उसका जरूर ही स्वागत करे. भाषण दर भाषण येदुरप्पा और बेल्लारी के रेड्डी बंधुओं पर चुप्पी और राजा, सिब्बल और कलमाडी जैसों के खिलाफ मुखर होना राजनीतिक अवसरवाद है.

राजनीतिक ताकतों के प्रति ही अन्ना के नेतृत्व वाले समूह का रवैया विरोधाभाषी है. काफी पहले मार्च 2011 में उन्होंने सभी राजनीतिक पार्टियों को आन्दोलन का समर्थन करने के लिए आमंत्रित किया था. लेकिन राजनीतिक कार्यकर्ता उनके मंचों पर हूट किये जाते हैं- भ्रष्टाचार पर उनके रवैय्ये के कारण नहीं, बल्कि सिर्फ उनकी राजनीतिक पहचान के चलते. समाजवादी विचारधारा के एक दल के कार्यकर्ताओं को रामलीला मैदान में इंडिया अगेंस्ट करप्शन के कार्यकर्ताओं द्वारा एक पुस्तिका के वितरण से रोक दिया गया जिसमें भ्रष्टाचार की परिघटना का विश्लेषण किया गया था. विडम्बना यह है कि इस पुस्तिका का लोकार्पण प्रशांत भूषण ने किया था. दूसरी ओर तमाम तरह के दक्षिणपंथी समूह न केवल खुले तौर पर अपना साहित्य वितरित कर रहे हैं बल्कि उन्हें मंच पर भी जगह मिल रही है- अनेक प्रकार के गैर-राजनीतिक आवरण 'राजनीति धोखा है' जैसी अराजनीतिक विचारधारा पर अन्ना का एकाधिकार नहीं है. दूसरे अनेक समूह हैं जो 'जन आन्दोलनों' को अराजनीतिक बताते हैं. हम इस परभाषा को स्वीकार नहीं कर सकते लेकिन सड़कों पर जनता के बीच उतरे बगैर हम इस विचार से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते, और न इसे चुनौती दे सकते हैं.

हममें से तमाम लोग, जिनके पास भ्रष्टाचार या संगठित राजनीतिक आन्दोलन का राजनीतिक विश्लेषण है, उनके लिए अन्ना आन्दोलन ऐसा नहीं है जिसके साथ आसान, सुविधाजनक, निरपेक्ष एकजुटता या समर्थन संभव हो. एकता और संघर्ष, उसके भीतर कार्यरत अन्य राजनीतिक शक्तियों के साथ प्रतिस्पर्धा की जरूरत हैं, लेकिन क्या अधिकांश बड़े आन्दोलन आमतौर पर उबड़-खाबड़ और अस्त-व्यस्त नहीं होते? क्या उनमें एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करती ताकतें नहीं होतीं? तहरीर चौक का आन्दोलन ऐसा ही था. जेपी आन्दोलन निश्चय ही ऐसा था. भ्रष्टाचार विरोधी आन्दोलन भले ही तहरीर चौक या जेपी आन्दोलन (जिनका केन्द्रीय मुद्दा लोकतंत्र था) जितना महत्वपूर्ण न हो, लेकिन 'लोकपाल' के लिए आन्दोलन में उतरी जनता के लिए 'लोकतंत्र' का सवाल (जिसमें विरोध का अधिकार तथा जन आकांक्षाओं के मुताबिक़ संसद में कानून बनाने को सुनिश्चित करना शामिल है) प्रभावी हो चला है. हव्वा खड़ा करने की जगह हमें आन्दोलन के बीचो-बीच होना चाहिए और वास्तविक चुनौतियों और खतरों का मुकाबला करना चाहिए. हमें 'भ्रष्टाचार' और 'लोकतंत्र' की परिभाषाओं को विस्तारित करने की जरूरत है.

क्या भारतीय राजसत्ता के लिए संकट और उथल-पुथल का यह समय फासीवादी दिशा ले सकता है? निस्संदेह ऐसा हो सकता है. लेकिन क्या वामपंथी और प्रगतिशील ताकतें इस संकट के फासीवादी समाधान को अनिवार्य नियति के तौर पर स्वीकार करते हुए विरोध करने वाले लोगों को 'प्राक-आधुनिक' कहकर उनका अवमूल्यन कर सकती हैं? क्या हम विरोध कर रहे लोगों के बीच 'संसद की सर्वोच्चता' का प्रचार कर शासक वर्ग के साथ बिरादराना कायम कर सकते हैं? क्या इसकी जगह हमें भ्रष्टाचार के खिलाफ लोगों की भावना और संकल्प का स्वागत नहीं करना चाहिए? ऐसा करते हुए क्या हमें शुद्ध कानूनी लड़ाई जो क़ि भ्रष्टाचार के नीतिगत आधारों पर चुप है, उसके आगे का रास्ता प्रशस्त नहीं करना चाहिए? अपने राजनीतिक झंडों को झुकाकर और 'अराजनीतिक' दिखने के दबाव के आगे घुटने टेकने की जगह, यह समय है क़ि हम साहसपूर्वक सड़कों पर उतरें और विरोध में उमड़ी जनता के साथ भ्रष्टाचार के बारे में अपनी राजनीतिक समझ के आधार पर संवाद कायम करें.

इधर अन्ना के अनशन को इरोम के अनशन से तुलना कर अलगाने का फैशन बढ़ चला है. समाचार लेकिन यह है कि इरोम ने अन्ना के साथी अखिल गोगोई के amantran    के जवाब में अन्ना के "आश्चर्यजनक धर्मयुद्ध" का गर्मजोशी से समर्थन किया है, इरोम ने इंगित किया क़ि जहां अन्ना को अहिंसक तरीके से विरोध करने की स्वतंत्रता मिली, वाहें उन्हें यह स्वतंत्रता नहीं दी गई. इरोम ने अन्ना से अपनी रिहाई के लिए काम करने की अपील की और उन्हें मणिपुर की यात्रा का निमंत्रण दिया. क्या यह संभव नहीं कि हम इरोम की परिपक्वता से हम कोई सबक लें.
(समकालीन जनमत सितम्बर 2011 साभार)

इतिहास को दोहराने की दिक़्क़तें - नीलाभ अश्क

2011-08-26T03:23:00.000-07:00

यह बात मैं शुरू ही में स्वीकार कर रहा हूं कि मैं अन्ना हज़ारे का प्रशंसक नहीं हूं, न उनका अथवा उनके आन्दोलन का समर्थक ही हूं. यह ठीक है कि अन्ना हज़ारे ने ऐसी दुखती हुई रग पर उंगली रखी है जो एक लम्बे अर्से से इलाज-उपचार की मांग करती रही है. भ्रष्टाचार किसी नासूर की तरह हमारे जीवन के हर क्षेत्र में घर करता चला गया है और इसके साथ ही हर क्षेत्र में - चाहे वह नितान्त निजी क्षेत्र हो या एकदम सार्वजनिक - जवाबदेही के अभाव ने इस नासूर को लगभग लाइलाज बना दिया है. इस बात से भी मुझे इनकार नहीं है कि जबसे अन्ना हज़ारे ने अपना अन्दोलन शुरू किया है, उन्हें आम जनता का, ख़ासकर शहरी और क़स्बाई मध्यवर्ग के लोगों का भरपूर समर्थन मिला है, यहां तक कि दूर-दूर के देशों में भी इसके समर्थन में लोग सामने आये हैं. यह इस बात का भी सबूत है कि एक तो हमारी जनता क़दम-क़दम पर भ्रष्ट आचरण का सामना करते-करते आजिज़ आ चुकी है, दूसरी ओर देश के सार्वजनिक पटल पर जिस तरह के घोटाले सामने आये हैं और उन्हें ले कर सत्ताधारी दलों में -- चाहे वह प्रान्तीय स्तर पर भारतीय जनता पार्टी हो या केन्द्रीय स्तर पर कान्ग्रेस पार्टी -- जैसा दुचित्तापन और लीपा-पोती करने की मानसिकता दिखाई दी है, उससे जनता को यक़ीन होने लगा है कि क़ानूनी और संवैधानिक तरीक़ों से अब बहुत कुछ सपरने वाला नहीं है. इस नासूर से निपटने के लिए कुछ और ही तरीक़े अपनाने होंगे. यह भी सही है कि अन्ना के आन्दोलन ने हमारी केन्द्रीय सरकार को किसी हद तक हिला कर भी रख दिया है. यह सब स्वीकार करने के बाद अगर मैं फिर अन्ना हज़ारे और उनके आन्दोलन की ओर लौटूं तो मैं यही कहना चाहता हूं कि इस सब को ले कर अभी बहुत आशा बंधती नहीं नज़र आती और मेरे ही नहीं बहुतों के मन में सवाल-ही-सवाल हैं.

पहली बात तो यह है कि अभी तक न तो अन्ना हज़ारे ने यह साफ़ किया है न उनके आन्दोलन में शामिल उनके साथियों ने कि उनकी नज़र में क्या भ्रष्टाचार कोई रोग है या रोग का लक्षण ? अगर तो यह रोग है, तब इस से लड़ने की रणनीति अलग होगी और अगर यह लक्षण है, जैसा कि अन्ना और उनके साथियों की अब तक की कार्रवाई से जान पड़ता है, तब भिन्न उपाय अपनाने होंगे और हमें समस्या की गहराई में उतर कर पहले यह तय करना होगा कि उस रोग का स्वरूप क्या है जिसका लक्षण भ्रष्टाचार के रूप में हमें दिखायी दे रहा है; वैसे ही जैसे बुख़ार अपने आप में रोग नहीं होता, बल्कि हम उसे दूर तभी कर पाते हैं जब हम रोग का निदान कर लेते हैं कि बुख़ार तपेदिक़ की वजह से है या मलेरिया अथवा और किसी गड़बड़ी के कारण.

सो, अभी तक अन्ना हज़ारे और उनके साथी भ्रष्टाचार को लक्षण मान कर ही चल रहे लगते हैं जैसा कि उनकी मांगों से भी अनुमान होता है. उन्होंने अब तक जो बयान दिये हैं उनसे लोगों में यही सन्देश गया है कि कुल मिला कर राजनैतिक/प्रशासनिक तन्त्र ही भ्रष्टाचार के लिए ज़िम्मेदार है. उन्होंने अपने दायरे में स्वैच्छिक संस्थाओं, निजी क्षेत्र के उद्यमों-उद्योगों और ऐसे तमाम इलाक़ों को शामिल नहीं किया है जो इस देश-व्यापी भ्रष्टाचार का स्रोत भी हैं और हिस्सा भी. यही नहीं, फ़िलहाल अन्ना और उनके दल में शामिल लोगों में यही समझदारी काम करती जान पड़ती है कि भ्रष्टाचार का सम्बन्ध सिर्फ़ और सिर्फ़ पैसे की अनुचित आवा-जाही से है. भ्रष्टाचार का एक और भी विराट सामाजिक परिप्रेक्ष्य हो सकता है या उसका उपचार हमारे समूचे देश की मनो-सामाजिक बनावट के उपचार में निहित है -- यह सोच फ़िलहाल अन्ना हज़ारे के आन्दोलन में नज़र नहीं आती. इसके साथ-साथ अन्ना ने हमारे देश की बुनियादी अर्थ-व्यवस्था पर भी कुछ नहीं कहा है. मिसाल के लिए उदारीकरण की नीति, मुक्त अर्थ-व्यवस्था, आवारा पूंजी और बड़े कारपोरेट जगत का कितना और कैसा हाथ मौजूदा भ्रष्टाचार के पीछे है इस पर अन्ना और उनके साथी मौन हैं. विदेशी कम्पनियां किस बेरहमी से हमारे देश की प्राकृतिक और दूसरी सम्पदा को लूट रही हैं, कहां-कहां कहर ढा रही हैं और इस प्रक्रिया में भ्रष्टाचार कैसे पनप रहा है, इसका कोई उल्लेख अन्ना के चार्टर में नहीं है.उनकी दृष्टि में एक सख़्त, तानाशाह-सरीखा लोकपाल ही, जो राजनीतिक दायरे के बाहर रह कर काम करे, इस नासूर का इलाज है.

अगर यह भी मान लिया जाये कि उन्होंने लोकपाल या कहा जाये जनलोकपाल की मांग इसलिए उठायी है कि वे भ्रष्टाचार को रोग मान कर चल रहे हैं तो फिर दूसरा और महत्वपूर्ण सवाल यह है कि क्या किसी भी सरकारी अधिनियम से, किसी सरकार-नियुक्त लोकपाल के माध्यम से अथवा जनलोकपाल के ज़रिये भ्रष्टाचार को जड़ से मिटाना सम्भव है ? सामान्य समझदारी के हिसाब से भी और अन्ना हज़ारे के वक्तव्यों से भी यही क़यास लगता है कि लोकपाल या जनलोकपाल अंकुश ही का काम करेगा जो भ्रष्टाचार को रोकेगा. इसमें प्रथमत: तो यह छिपी हुई स्वीकारोक्ति है कि भ्रष्टाचार तो मनुष्य की प्रकृति है और उसकी रोक-थाम ही की जा सकती है, यानी बाहरी उपाय से ही उस पर अंकुश लगाना सम्भव है. और इसी से दूसरी बात भी उभरती है कि लोकपाल ही समस्या का समाधान है. लेकिन जब भ्रष्ट होना मनुष्य की प्रकृति हो तब क्या लोकपाल भी किसी मुक़ाम पर भ्रष्ट नहीं हो सकता ? और अगर ऐसा हो तब लोकपाल पर अंकुश का काम कौन करेगा ? क्या ऐसा अचूक तरीक़ा या तन्त्र लागू किया जा सकता है जो भ्रष्टाचार की रोक-थाम करे, पर उससे दूषित अथवा प्रदूषित न हो ? कौन नहीं जानता है कि हमारे देश में क़ानूनों की कमी नहीं है. तो भी अपराध पर नियन्त्रण पाने में क़ानून किस हद तक सहायक होते हैं इसे ले कर लम्बी बहस चलती रही है. क्या यही हाल लोकपाल बिल का तो नहीं होने जा रहा है ?

तीसरा सवाल यह है कि यह सारी क़वायद यों की जा रही है जैसे कि पहले से कोई व्यवस्था देश में काम न कर रही हो. अगर अन्ना हज़ारे और उनके साथी यह मानते हैं कि देश में संसदीय लोकतन्त्र है, उसका एक संविधान है और उस संविधान द्वारा निर्वाचित और गठित लोकतान्त्रिक संस्थाएं भी हैं - मसलन न्यायपालिका, संसद अर्थात विधायिका और कार्यपालिका - तब ऐसा कोई प्रावधान या क़दम जो संविधान या इन लोकतान्त्रिक संस्थाओं का उल्लंघन करता हो, वह कैसे जनता को स्वीकार होगा ? अगर यह माना जाये कि पूरी व्यवस्था ही सड़ गयी है, तो फिर एक सड़ी हुई व्यवस्था से सिवा इसके कि वह विदा हो, कुछ भी मांगने का क्या तुक है ? वैसे भी अन्ना हज़ारे और उनके साथियों की तरफ़ से जो पर्चा बंटवाया गया है उसमें उन्होंने साफ़-साफ़ कहा है कि उनका उद्देश्य "व्यवस्था को बदलना" है. अगर ऐसा है तो फिर सरकार के सामने कोई मांग रखने का क्या औचित्य है ? इस समय हमारे देश में पूंजीवादी अएर्थ-व्यवस्था से युक्त संसदीय लोकतन्त्र है. कल्याणकारी राज्य की परिकल्पना कभी की ख़ारिज कर दी गयी है. इस समय अगर पुराने गांधीवादी मुहावरे का प्रयोग करें तो "पैसे का राज" है. और वह भी निरुंकुश. हमारा सारा समाज, अगर मतसंग्रह किया जाये तो, एक स्वर से यही कहेगा कि पैसा ही ताक़त, ख़ुशहाली और उन्नति का स्रोत है. हमारे प्रधानमन्त्री जिनके वित्त-मन्त्रित्व काल में मौजूदा व्यवस्था का श्रीगणेश हुआ था, यह दोहराते नहीं थकते कि आर्थिक उन्नति ही उनकी सफलता का पैमाना माना जाये. इस अर्से में कितने लाख किसानों ने आत्म-हत्याएं की हैं, कितने आदिवासी पूंजीपतियों द्वारा बेघर हुए है, शरणार्थी बन कर बड़े शहरों में आदमी से कई दर्जे नीचे की ज़िन्दगी बसर करने को मजबूर हुए हैं, आम मध्यवर्गीय और विशेष रूप से निम्न मध्यवर्गीय जन कैसी मुसीबतें भुगत रहे हैं, मज़दूरों पर कितना कुठार चला है इसका लेखा-जोखा प्रधानमन्त्री के भाषणों में नहीं मिलता. और अचरज है कि अन्ना की भी नज़र इस पर नहीं गयी है. निजी सम्पत्ति की अवधारणा का कितना और कैसा सम्बन्ध भ्रष्टाचार से है, इस पर भी अन्ना की तरफ़ से कुछ सुनने को नहीं मिलता. यह ठीक है कि वे बार-बार कहते हैं कि उनके पास "अपना" कुछ भी नहीं है, लेकिन अपरिग्रह का जो विचार गांधी ने प्रचारित किया था और जिसके फलस्वरूप बड़े-बड़े लोगों ने अपनी निजी सम्पत्ति का त्याग कर दिया था, उसका कोई संकेत मौजूदा आन्दोलन में नहीं है. कहीं ऐसा तो नहीं है कि अन्ना यह समझ बैठे हैं कि एक गांव को सफलता से आदर्श गांव में तब्दील करने की हिकमत से ही इस विशाल देश की बहुमुखी और बहुसंख्यक समस्याएं निपटा दी जा सकेंगी ?

जिस "सिविक सोसाइटी" का ज़िक्र वे बार-बार करते हैं वह कैसी है, उसमें कौन-कौन है, कौन-कौन नहीं है, इसका भी कोई स्पष्ट सा ख़ाका अन्ना के पर्चे से नहीं लगता. क्या पूंजीपति वर्ग इस सिविक सोसाइटी में है या नहीं ? अगर है तो फिर अन्ना भ्रष्टाचार में लिप्त लोगों को कैसे उस संस्था के पहरेदारों के रूप में कल्पित करते हैं जो वे जनलोकपाल बिल द्वारा बनाना चाहते है ?

अन्ना हज़ारे के आन्दोलन की तुलना गान्धी और जयप्रकाश नारायण के आन्दोलनों से की गयी है. क्या सचमुच यह आन्दोलन उन आन्दोलनों जैसा है.?

सबसे पहली बात तो यह है कि गान्धी ने सत्याग्रह तो बुनियादी तौर पर आत्म-शुद्धि के, अपने विरोधी का हृदय परिवर्तन करने के, औज़ार के रूप में आविष्कृत किया था, इसलिए नहीं कि अनशन द्वारा अपने विरोधी को ज़बरदस्ती अपनी मांग मानने के लिए मजबूर किया जाये. उन्होंने बार-बार अंग्रेज़ी सरकार और उनके नुमाइन्दों से कहा था कि हिन्दुस्तान पर उनकी हुकूमत अनैतिक है. और वे उन्हें इस बात का बोध कराने के लिए सत्याग्रह का मार्ग अपना रहे हैं ताकि वे स्वेच्छा से हिन्दुस्तान छोड़ कर चले जायें. यहां लेकिन अन्ना का सारा ज़ोर इस बात पर है कि मौजूदा सरकार उनका जनलोकपाल बिल पारित कर दे या उसमें अमुक मांग जोड़ दे या हटा दे. उनके भाषणों में शान्ति और हिंस की अपीलों के साथ जो फ़्छ्पा हुआ उकसावा भी ध्वनित होता रहता है, वह भी संशय पैदा करता है.

अन्ना का निशाना भ्रष्टाचार का उन्मूलन नहीं जान पड़ता, वरना उनका निशाना वे सारे लोग होते जो भ्रष्ट हैं और अन्ना सत्याग्रह इसलिए करते कि ये भ्रष्ट लोग भ्रष्टाचार से किनाराकशी कर लें, जो गांधी का लक्ष्य होता. अगर अन्ना हज़ारे यह कहते कि जो रिश्वत ले रहा है, ग़लत रास्ते पर चल रहा है, वह उससे बाज़ आये और जो रिश्वत दे रहा है या ग़लत बातें बर्दाश्त कर रहा है, वह इस से गुरेज़ करे चाहे कितना ही कष्ट क्यों न उठाना पड़े, तो ज़रूर उनका सत्याग्रह सत्याग्रह कहला सकता था. लेकिन अन्ना ने ऐसा कोई आह्वान नहीं दिया न अपने अनशन के पीछे ऐसी कोई शर्त रखी.

एक अन्तर और भी है. गांधी का आन्दोलन पूरे समाज को साथ ले कर चलता था. अन्ना के आन्दोलन का दायरा अब भी बहुत सीमित है. देश की बहुसंख्यक मेहनतकश किसान-मज़दूर आबादी अभी तक उनके पीछे नहीं आयी है. मुस्लिम बिरादरी के मन में अनेक शक-शुबहे हैं तो दलितों ने अपनी तरफ़ से एक लोकपाल बिल का प्रारूप पेश करने की बात कहते हुए अन्ना और सरकार, दोनों ही के लोकपाल बिलों से असहमति व्यक्त की है. बल्कि दलितों के कुछ संगठनों ने तो आरोप लगाया है कि अन्ना और उनके साथी एक बुनियादी सवर्ण. पितृसत्तात्मक समाज-व्यवस्था के हामी हैं.

यही नहीं बल्कि गान्धी से अन्ना की तुलना करने वाले एक बुनियादी अन्तर भी भूल गये हैं. गान्धी जब सत्याग्रह करते थे तो अपने हर समर्थक से यह वादा कराते थे कि वह ऐसा कोई आचरण नहीं करेगा जिसमें हिंसा का लेश भी हो या जिस से उच्छॄंखलता की गन्ध भी आये. यही कारण है कि सब के बरजने के बावजूद गांधी ने चौरा चौरी की घटना के बाद अपना आन्दोलन वापस ले लिया था और उसके बाद भड़की हिंसा के "प्रायश्चित्त स्वरूप" अपना प्रसिद्ध इक्कीस दिन का उपवास शुरू किया था.

अन्ना हज़ारे का आन्दोलन हालांकि अभी तक बहुत हद तक अहिंसक ही रहा है, लेकिन जिस तरह के दृश्य जन्माष्टमी के दिन दिल्ली के रामलीला मैदान में देखने को मिले, भीड़ का एक हिस्सा नशे की हालत में जिस तरह की गालियां देते हुए पुलिस को उकसाने लगा, मोटरसाइकिलों पर बिना हेल्मेट के सवार तीन-तीन चार-चार नौजवान झण्डे लहराते हुए यातायात के नियमों का उल्लंघन करते नज़र आये, जिस तरह इस आन्दोलन ने सामान्य नागरिकों, यहां तक कि अन्ना का समर्थन करने वालों के लिए भी मुसीबतें खड़ी कीं, और इस सब पर अन्ना हज़ारे और उनके साथी ख़ामोश रहे, उसे देख कर यह अन्दाज़ा करना मुश्किल नहीं कि अन्ना का यह आन्दोलन किसी भी वक़्त बेक़ाबू हो कर अराजकता की दिशा ग्रहण कर सकता है.

अख़बारों में ये ख़बरें भी छपी हैं कि अन्ना हज़ारे के आन्दोलन में शामिल होने के लिए आये लोगों में महिलाओं के साथ छेड़-छाड़ की घटनाएं भी इस मात्रा में नज़र आयीं कि महिलाओं के लिए अलग स्थान मुक़र्रर करना पड़ा. क्या गांधी के किसी भी आन्दोलन में ऐसा देखने में आया था ? यही नहीं इस आन्दोलन ने कुछ ऐसे नारे भी पैदा किये जो बुनियादी सभ्यता के ख़िलाफ़ हैं. मैंने और मिराण्डा हाउस के हिन्दी विभाग में पढ़ाने वाली सुश्री रमा यादव ने मेट्रो में सफ़र करते हुए चन्द "जोशीले" अन्नावादियों को "सोनिया जिसकी मम्मी है, वह सरकार निकम्मी है" का नारा लगाते सुना. यही नहीं सरकार के निर्देशों का उल्लंघन करते हुए युवक गिरोह बना कर नारे लगाते और लोगों को भी नारे लगाने के लिए विवश करते दिखायी दिये. यह भी ग़ौर-तलब है कि जहां गांधी के आन्दोलन ने 1919 के बाद से ही बड़े पैमाने पर नारी-जागृति का काम किया था, महिलाएं खुल कर आन्दोलनों में हिस्सा लेती थीं, वहीं अन्ना के आन्दोलन में अगर महिलाएं शामिल हैं भी तो कम-से-कम नारी मुक्ति का वह पहलू उसमें से ग़ायब है उधर देहरादून से पुराने साथी धीरेन्द्र कुमार ने ख़बर दी की लोग सड़कों पर "जो नहीं है साथ में, चूड़ी पहने हाथ में" का नारा लगा रहे थे और इसमें महिलाएं भी शामिल थीं जिन्हें इस नारे के स्त्री-विरोधी होने का कोई अन्दाज़ा नहीं था.

आखिरी बात यह कि गांधी जब सत्याग्रह करते थे तो वे सरकार और सरकारी संस्थाओं से अनुमति नहीं मांगते थे कि वे इस या उस स्थल पर सत्याग्रह या उपवास करेंगे. अन्ना के आन्दोलन में जैसा नाटकीय घटनाक्रम आन्दोलन का स्थल तय करने के सिलसिले में दिखाई दिया उस से ऐसा लगा जैसे अन्ना का यह कोई प्रायोजित आयोजन हो. यहां हम फिर ध्यान दिला दें कि ऊपर हमने गांधी के जिस उपवास का ज़िक्र किया वह किसी सार्वजनिक स्थल पर नहीं बल्कि मौलाना मुहम्मद अली के घर पर रखा गया था और इक्कीस दिन बाद हिंसा के समाप्त हो जाने पर ही तोड़ा गया था.

गांधी और अन्ना में एक बुनियादी फ़र्क़ यह भी है कि हालांकि गांधी का सारा बल समग्र मानवीय स्थिति पर रहता था, वे बहुत बड़ी मात्रा में अध्यात्म और आध्यात्मिक उपायों को अपनी सामाजिक-राजनैतिक विचारधारा में गूंथे रहते थे, ताहम उन्होंने कभी इस बात से इनकार नहीं किया कि उनका आन्दोलन उतना ही राजनैतिक और सामाजिक भी है. अभी तक अन्ना और उनके साथियों ने यही कहा है कि उनका सम्बन्ध राजनीति से नहीं है. और, यह बात तो हम सब जानते हैं कि राजनीति से कोई सम्बन्ध न रखने की बात कहने वाले की भी एक राजनीति होती है. हमारे प्यारे कवि मुक्तिबोध जब किसी से मिलते थे तो एक सवाल ज़रूर करते थे -- "पार्टनर, तुम्हारी पालिटिक्स क्या है?" इसलिए अभी नहीं तो अपने आन्दोलन के और आगे बढ़ने पर अन्ना हज़ारे और उनके साथियों को अपनी राजनीति तो स्पष्ट करनी ही होगी. अगर वे ऐसा नहीं करते तो वे गांधी के आन्दोलन की तो बात ही क्या, लोहिया और जयप्रकाश नारायण के आन्दोलनों के भी क़रीब नहीं पहुंच पायेंगे, भले ही इस समय कितनी ही तेजस्विता क्यों न दिखाई दे रही हो.

मार्क्स का सुप्रसिद्ध कथन है कि इतिहास अपने को दोहराता है, मगर हू-ब-हू नहीं. पहली बार त्रासदी के रूप में और दूसरी बार स्वांग के रूप में. गांधी का आन्दोलन गांधी के करिश्माई व्यक्तित्व से मण्डित होने के बावजूद अपने समय और परिस्थितियों की पैदावार था. यही हाल जयप्रकाश नारायण के आन्दोलन का भी था. उसे दोहराने की कोई भी कोशिश दिक़्क़तें ही पैदा करेगी. जयप्रकाश नारायण ने उसे दोहराने की कोशिश की थी तो अंजाम उन्नीस महीने के आपात काल और उसके बाद की विपदाओं की त्रासदी के रूप में सामने आया था. अन्ना हज़ारे के आन्दोलन में - अगर उसे क़ायदे से संभाला न गया तो स्वांग बनने की तमाम सम्भावनाएं मौजूद हैं जिनका एक ट्रेलर इसी रामलीला मैदान पर बाबा रामदेव के उपवास में लोग देख चुके हैं.

२५ / ०८ / २०११

आगे आती थी हाले-दिल पे हंसी

2011-08-11T10:43:00.000-07:00

मुझे समझ में नहीं आ रहा कि मुझे क्या हो रहा है .दरअसल मैं कुछ असली ,कुछ ख़ालिस खोजने के फ़िराक में हूँ.और यह खोज बड़ी मुश्किल होती चली जा रही है.बेशर्मी इस क़दर है कि जो किसी चीज़ के लिए जितना प्रतिबद्ध ,जितना कमिटेड होने का स्वांग रच रहा है वह उसी चीज़ को किसी पक्के दलाल की तरह हज़ारों बार बेच रहा है .उसी की खा रहा है .और इतनी गंभीरता ओढ़े रहते हैं कि आपको हिम्मत नहीं होगी कि कह सकें कि क्यों मज़ाक़ कर रहे हो यार ,हाथों में गजरा और गले में लाल रुमाल बाँध कर क्यों नहीं अपने असली रूप में आ जाते हो .कविता ,जाति,देशभक्ति ,अगड़े ,पिछड़े ,ग़रीबों ,महिलाओं कोई भी विषय हो उसके एक्सपर्ट और जांनिसार बनकर उसको पूरा एक्सपोज़ कर ,पूरा उत्तेजक बनाकर बेचने के पीछे पड़े हो यार .बेशर्मी की हद है.लगता है खालिस खोजना छोड़ दूं या इन स्वतः घोषित या सर्वमान्य विषय विशेषज्ञों में तो उसे नहीं ही ढूंढूं .पहले तो हंसी आती है अब बक़ौल चचा ग़ालिब वह भी नहीं आती ---

"आगे आती थी हाले- दिल पे हंसी /

अब किसी बात पर नहीं आती /"

था मैं नहीं - कहानी - प्रेम भारद्वाज

2011-08-10T09:17:00.003-07:00

पाखी के संपादक प्रेम भारद्वाज यूं तो एक अरसे से कहानियां लिख रहे हैं पर एक कहानीकार के रूप में उनकी पहचान अब जाकर मुकम्‍मल होती दिख रही है, उनकी यह कहानी लघु पत्रिका 'पुनर्नवा' में प्रकाशित हो चुकी है , अब यह प्रस्‍तुत है कारवां के पाठकों के लिए -
‘इस कहानी के तमाम पात्र वास्तविक है। इनका कल्पना से कोई लेना-देना नहीं है। अगर कोई इस कहानी में खुद को ढूंढ ले तो वह संयोग नहीं होगा।’

मैंने महाभारत के बारे में पढ़ा है। देखे गए नाटकों और फिल्मों के जरिए अक्सर महाभारत की कल्पना करने लग जाता हूं। कुरुक्षेत्र का दृश्य। भाई-भाई आमने-सामने। एक-दूसरे पर संहारक तीर बरसाते गुरु, शिष्य और परिजन। बिछती लाशें। मंडराते गिद्ध। दूर महल के सूने गलियारों में संजय से आंखों देखा हाल को सुनकर उठती मातमी चीत्कारें। उजड़ती मांगे। सूनी होती कोखें। रथों के पहियों के नीचे रौंदे जा रहे सत्य, मर्यादा और संवेदना। इन रथों में उनका रथ भी शामिल है जिन्हें बाद में ईश्वर मान लिया गया। सबको जीत चाहिए। ईश्वर को भी। जीत का मतलब सत्ता। माने स्वार्थ-प्राप्ति। अपनों की लाशों से गुजर कर भी। जैसे महाभारत में पाण्डवों ने प्राप्त किया जिसे ‘सत्य’ का नाम दिया गया। तब अकेले धृतराष्ट ही अंधे नहीं थे। पूरे युग में ही अंधापन उतर आया था।
आज समय बदल गया है। विश्व के मानचित्र पर भारत है-महाभारत नहीं है, मगर वह है भी बदले हुए रूप में। तब के तथाकथित ईश्वर अब अपनी प्रेमिका के साथ-मूर्तियों में तब्दील हो गए हैं। बेजान से। प्रेम का प्रतीक बने। लाखों लोगों को ‘सत्य’ के लिए मौत की मुंह में झोंकने वाला आज प्रेम का प्रतीक बना है। महाभारत के पात्र कथा-कहानियों में दर्ज हैं। महाभारतकालीन अंधापन आज भी हर व्यक्ति के भीतर उतर आया है- मुझमें, आपमें, हम सब में।
सोचते-सोचते न जाने क्यों मैं जेल के बारे में सोचने लगा। इस सवाल का मेरे पास कोई माकूल जवाब नहीं कि जेल का जीवन मुझे क्योंकर आकर्षित करता है?
जेल के जीवन से बावस्ता होने के लिए, उसके भीतर दाखिल होना यानी जेल जाना होगा। मगर वह कैसे संभव है? अपराधी हूं नहीं। राजनीतिक आंदोलनों से भी दूर का कोई रिश्ता नहीं। न जेल का कोई कर्मचारी-अधिकारी मित्र है- न मैं कोई शोधकर्ता, मानवाधिकार से जुड़ा कोई कार्यकर्ता नहीं हूं। कहानियां लिखता हूं-वो भी बेहद धीमी गति से। कहानी का प्लाट ढूंढने की कोई तीव्र छटपटाहट भी नहीं रही कभी। ऐसे में जेल जाने की गुंजाइश बनती दिखती नहीं। इस तरह जेल के जीवन को जानने-समझने की मेरी उत्सुकता पर धीरे-धीरे वक्त की मोटी परत जमा होती चली गई।
अब इसे संयोग ही कहा जाएगा कि जेल जाने की मेरी तमन्ना पूरी हो गयी। नहीं-नहीं, गलत मत समझिये- मैंने कोई अपराध नहीं किया। हुआ यूं कि मेरा एक दोस्त हत्या के आरोप में जेल पहुंच गया। दोस्ती पुरानी थी और गहरी भी। न जाने किसके मोबाइल फोन से दोस्त ने मैसेज भेजवाया... मैं कैदी नंबर 392, कुछ जरूरी बातें करनी है। मुझसे जेल में मिलो। हत्या किया है मैंने...फांसी तय है।
सोचा नहीं था- जेल इस तरह जाना पड़ेगा। फांसी का इंतजार कर रहे हत्यारे दोस्त से मिलने। जिंदगी के कई रंग होते हैं। दोस्त ने हत्या की है, यह भी जीवन का एक रंग है। जेल पहुंचकर न जाने और कितने रंगों से रू-ब-रू होना पड़ेगा। मैं भी हुआ। किस तरह? यह आगे है... शेक्सपीयर कहा करते थे जिंदगी तो एक रंगमंच है। अलग-अलग जिंदगियों का नाटक। हर आदमी नाटक में अपनी भूमिका अदा कर रहा है। क्या अलग-अलग नाटकों के दृश्य आपस में जुड़ते भी हैं। चलिये, इसे प्रयोग के तौर पर देखते हैं।
दृश्य-एक
एक टीवी रियलटी शो का मंच। एंकर वैभव माथुर और प्रतियोगी साक्षी कत्याल। शो को प्रमाणिक बनाने के लिए बीस लोगों का दर्शक दीर्घा।
‘साक्षी जी, ‘सच का सामना’ प्रोग्राम में दस लाख जीतने पर आपको फिर से बधाई। अगर आपने अगले दो सवालों का सही जवाब दिया तो पूरे एक करोड़ रुपये लेकर जाने वाली इस कार्यक्रम की पहली प्रतियोगी होंगी। अभी तक अपाने जो कुछ कहा, सच कहा। सच बोलने के लिए बहुत साहस की जरूरत होती है-मैं आपके साहस और जज्बे को सलाम करता हूं। अब पचास लाख के लिए अगला सवाल करता हूं...मुझे उम्मीद है आप एक बार फिर सच ही बोलेंगी?
‘सवाल कीजिए, आपको मायूस नहीं होना पड़ेगा’
‘पचास लाख के लिए अगला सवाल है- क्या शादी के बाद आपने गैर पुरुष के साथ रात बीताई है-’
कुछ देर का मौन। साक्षी के चेहरे पर तनाव ठहर जाता है। वह कुछ सोचती है-पति की ओर देखती है। पति के चेहरे पर मुस्कान-असली या नकली, कुछ भी हो सकता है। साक्षी जवाब देती है ‘‘हां’’
‘‘आपका जवाब है हां, यानी--शादी के बाद आपने गैर पुरुष के साथ रात बिताई है। देखिए पोलीग्राफ क्या बोलता है?’’
‘‘साक्षी जी का जवाब सही है-’’ पोलीग्राफ का-- जवाब।
‘‘बहुत-बहुत बधाई--आप पचास लाख जीत गई।’’
तालियों की गड़बड़ाहट के बीच साक्षी का चेहरा दर्प से चमक रहा है। दर्प पचास लाख तक पहुंचने का या रिश्तों में भरोसे की हत्या का। इसे साक्षी को टीवी के जरिए देख रहे लाखों दर्शक भी नहीं समझ पा रहे थे।
‘साक्षी जी...अब आपके और एक करोड़ रुपये के बीच महज एक सवाल का फासला रह गया है।...यहां आपके पति वेदांत है जिनसे आपने प्रेम विवाह किया हैं...आपके बुजुर्ग सास-ससुर हैं, एक दस साल का बेटा अमन भी यहां बैठा आपको देख रहा है-। मेरे ख्याल से सबके सब यही ईश्वर से प्रार्थना कर रहे होंगे कि आप अंतिम सवाल का सही जवाब देकर एक करोड़ रुपये यहां से ले जाएं...
दृश्य-दो
दो युवक एक तंग कोठरी में बैठे शराब पी रहे हैं। बाहर बारिश हो रही है। कोई जश्न का मौका नहीं है। असल में इन दोनों युवक की नौकरी छुट गयी है। नई नौकरी मिल नहीं रही है। इसलिए शराब के जरिए गम हल्का करने का उपक्रम चल रहा है।
‘एक बात मेरी समझ में नहीं आ रही है प्रवीण’
‘चार पैग गटकने के बाद एक क्या तीन चार बाते भी समझ में नहीं आती।’
‘तू हर चीज की मजाक क्यों उड़ाता है?’
‘मजाक की छोड़ तू अपनी दुविधा बता।’
‘मेरी दुविधा यह है कि यह दौर मंदी का है तो हर चीजे इतनी महंगी क्यों हो रही है?’
‘बेटी, इस सवाल से अर्थशास्त्रियों को ही जूझने दो...तू अपनी सोच...देश की उठती गिरती अर्थव्यवस्था के बारे में नहीं...सेंसेक्स और प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह के विकास की बातों के विषय में तो कतई नहीं...
‘फिर क्या सोचूं’
‘यही कि हम मंदी की महामारी के शिकार हो बेरोजगार हो गए हैं। नौकरी छुट गयी- नई मिल नहीं रही। छह महीने हो गए, क्या करें?...कहां जाएं...?
‘क्या करे?’
‘इस सवाल का जवाब तेरे सेकेंड खोपड़ी में तो आने से रहा ...मुझे ही अपनी शातिर दिमाग से कोई रास्ता, कोई आईडिया निकालना होगा, चिंता मत कर- मैं सोचता हूं।’
दोनों मिल कर सोचने लगे। सोचने के क्रम में पीने की रफतार बढ़ गई। कमरे में रखे बहुत पुराने टीवी में न्यूज चैनल लगा है। खबरे आ रही हैं। सहसा एक समाचार ने प्रवीण के कान खड़े कर दिए। उसने टीवी की ओर चेहरा घूमाया ...आवाज तेज की। प्रभाकर समझ नहीं पाया कि प्रवीण को अचानक ये हो क्या गया? उसकी दिलचस्पी न्यूज में कैसे हो गयी। उसने भी देखा। बे्रकिंग न्यूज मंे रेल मंत्री घोषणा कर रही हैं रेल दुर्घटना में मरे ड्राइवर...।
‘‘मिल गया’’ उछल गया प्रवीण।
‘क्या...।’
‘आईडिया’
‘किस चीज का’
‘नौकरी पाने का’
‘लेकिन बैठे-बैठे, बिना मेहनत, वो भी शराब पीते हुए मिल गया, कमाल है भाई’
‘टाइम बदल गया है घोंचू- अब मेहनत से कुछ नहीं मिलता- रोटी मिलती है वो भी बिना दाल के, सूखी-- अच्छी चीजें तो ऐसे ही शराब पीते हुए हासिल होती हैं, तभी तो बड़े लोग शराब पीते हैं और देश-दुनिया चलाते हैं।’
‘सिर्फ तूझे ही क्यों मिली यार, शराब तो मैं भी पी रहा हूं।’
‘तू केवल शराब पी रहा है सोच नहीं रहा , चिंतन नहीं कर रहा। मैं पीने के साथ-साथ चिंतन भी कर रहा हूं बड़े लोगों और खुशवंत सिंह जैसे नामी लेखकों की तरह--’
‘तू शराब पीकर लेखक बन गया?’
‘नहीं,मेरा दिमाग क्रियेटिव हो गया है, मैंने कुछ खोजा है , ‘क्या’
‘मंदी के दौर में एक अदद सरकारी नौकरी’
‘लेकिन नौकरी है कहां?’
‘एक कदम दूर ,
प्रभाकर उठकर खड़ा हो गया। वह बंद दरवाजे की ओर देखा। अगल बगल नजरें दौड़ायी। कहीं कुछ भी नहीं दिखाई दिया उसे।
‘दोस्त, कुछ दिखाई तो नहीं दे रहा’
उसके इस प्रश्न में पूरी तरह से मासूमियत थी
‘दरअसल, नौकरी नैनिकता के गहरे धुंध में छिपी है, हमें उस धुंध को किसी भी तरह हटाना होगा।’
‘वो कैसे?’
‘रोशनी कर के,
‘नहीं अंधेरा बढ़ाकर, प्रवीण के दिमाग में बहुत कुछ चल रहा था।
‘तुमने धुंध कुछ ज्यादा बढ़ा दी, सीधे शब्दों में बताओ नौकरी कैसे मिलेगी?’
‘हत्या करनी होगी।’
‘नौकरी के लिए हत्या-’ प्रभाकर आश्चर्य में पूछा।
‘नौकरी नहीं, नैतिकता के धुंध को हटाने के लिए हत्या।’
‘क्या यह जायज होगा-’
‘विकासवाद के सिद्धांत के अनुसार इस दुनिया में जो सक्षम है, वही सरवाईव करेगा-कभी-कभी खुद को जीवित रखने के लिए कुछ अप्रिय कदम भी उठाने पड़ते हैं उसमें मेरी समझ से कुछ बुरा नहीं है।-’
‘मामला अप्रिय का नहीं, हत्या का है, किसी के जीवन का अंत।’
‘हर जीवन का अंत तय है-जंगल में कई जीव खुद को जीवित रखने के लिए दूसरे जीव को मारते है-यह एक चक्र है-काल-चक्र’
‘वो जंगल का जीवन है-जंगलीपन है-’
‘आज हम जिस दौर में पहुंच गए हैं वो जंगल और जंगलीपन से ज्यादा भयावह है-जंगल के दरख्त भले ही सिमटकर बालकनी के गमलों में आ गए है-सभ्यता का विकास भी हुआ है- मगर मन के भीतर का जंगलीपन कबिलाई युग का है-’
‘हम इक्कीसवीं सदी में जी रहे हैं-’
‘यह सिर्फ तकनीकी और तिथिगत मामला है-इतिहास का एक पड़ाव है-मोटी बात यह है कि वो चाहे कबिलाई युग हो या इक्कीसवीं सदी- हमें इस दुनिया में जीने का अधिकार है-कैसे भी’
‘खुद के जीने के लिए दूसरे के जीवन का अंत’
‘विध्वंस के बाद ही निर्माण होता है- ,
‘हत्या किसकी करनी होगी?’
‘हत्या नहीं, हत्याएं, हम दोनों अपने-अपने पिताओं की हत्या करेंगे और उसे एक दुर्घटना का रूप देगी।’
‘साले, तू पागल हो गया है-’ गुस्से में प्रभाकर ने प्रवीन का कालर पकड़ लिया- ‘या फिर शराब ने तेरा दिमाग खराब कर दिया है’
गुस्से में गिलास में बची शराब को प्रभाकर ने प्रवीण के चेहरे पर फेंक दिया।
प्रवीण ने कोई प्रतिकार नहीं किया। वह शांत रहा। मौन। चेहरे पर चिर शांति का भाव। वह कुरुक्षेत्र में खड़े महा भारतकालीन कृष्ण की तरह मंद-मंद मुस्कराते हुए उपदेश देने के अंदाज में बोला-‘गीता में कृष्ण ने कहा है- इस पृथ्वी पर अपना पराया कोई नहीं-रिश्तों की माया है। हम सब मनुष्य मात्र है। जीत अगर अपनों की लाश से गुजर कर मिलती हो तो यह पुण्य-पथ है। यही महाभारत का सच था-आज भारत में भी है। हमारी जीत हमारी नौकरी है- समझे वत्स, यही इस दौर का सच है। जीना है अपने लिए। कैसे भी।’
प्रवीण समझता तो क्या?
दृश्य-तीन
रमेश आज सुबह उठते ही परेशान हो गया- रात को सपने में पिता आए थे। वहीं उदास चेहरा। कुछ लोगों का जीवन उदासी के वृत्त से बाहर नहीं निकल पाता। पिता उन्हीं कुछ लोगों में शुमार थे। हैं नहीं, थे। मर चुके हैं। मर कर भी उदासी। इसी उदासी से मुक्ति के लिए तो उन्होंने मौत का वरण किया था। बगैर इस बात की परवाह किये कि उनके पीछे छुट गए उन लोगों का क्या होगा जिसे परिवार कहते हैं- पत्नी, बच्चे, मां, बहन।
रमेश अपने पिता को उस नायकत्व वाले नजरिये से नहीं देखता जैसा कि आमतौर पर भारतीय पुत्र देखने के आदी होते हैं। उसके पिता आदर्श न कल थे, न आज हैं। हो भी नहीं सकते। उसकी नजरों में वे एक कायर और खुदगर्ज इंसान रहे।
वह अक्सर सोचता है- उसके पिता की खुदकुशी, क्या खुदगर्जी का ही नया नाम नहीं है। एक नया रूप। खुद को खत्म करने का स्वार्थ से भरा फैसला। विषम स्थितियों से घबड़ाकर उससे मुक्ति का एक भ्रम भरा रास्ता ...।
वह दो साल बाद भी अपने पिता को माफ नहीं कर सका है- कर भी नहीं पाएगा।
दो साल पहले पिता ने आत्महत्या कर लिया था। किसान थे। हर साल सूखा पड़ता जा रहा था। काश्तकार से कर्ज लिया- सोचा तो यही होगा कि अगले साल अच्छी फसल होने पर कर्ज चुका देंगे। सूखा अगले साल, और उसके अगले साल भरी जारी रहा। कर्ज बढ़ता गया। हजारों का कर्ज लाखों में पहुंच गया। काश्तकार का दबाव बढ़ता जा रहा था। एक रात पिता नहीं लौटे। हमने उन्हें ढूंढा। वो नहीं मिले। अगली सुबह खेत में उनकी लाश मिली। उस खेत में जिसकी छाती फाड़कर वो सालों-फसल उगाते रहे थे। पता नहीं पिता ने मरने की जगह घर के बजाय खेत को ही क्यों चुना? क्या कोई संदेश देना चाहते थे-रमेश आज तक नहीं समझ सका है।
पिता की मौत पर रमेश जरा भी दुखी नहीं हुआ था। अलबत्ता गुस्सा आया था। मन में नफरत उमड़ पड़ा था। कोई व्यक्ति इतना कायर भी हो सकता है-- इससे तो बेहतर होता कि वो कर्ज का तगादा करने वाले काश्तकार का गला काट देते-इस देश के प्रधानमंत्री की हत्या कर देते। उस मंदिर को ध्वस्त कर देते जिसमें स्थापित देवता की मूर्ति पर उन्हें अटूट भरोसा था।
रमेश ने खेत बेचकर कर्ज चुकाया। होरी से गोबर बन गया। उस खेत का क्या काम जो जीवन को पालने ही बजाय उसका अंत करने लगे- उस पर गेहूं-धान की जगह मौत की फसल लहराए। उसके गांव के अधिकतर युवाओं ने शहर की ओर रूख किया। किसानी में जान देने की आत्मघाती रास्ते पर न चलकर, शहर जाकर मजदूर बनना स्वीकारा। वह भी मजदूर बनने शहर चला आया।
गांव को छोड़ते वक्त आंखों में जीवन को बेहतर बनाने का सपना था। तब इस बात का जरा भी इल्म नहीं था कि शहर में नौकरी पाना कितना कठिन है। गांव से विदा के वक्त मां के आंसुओं को पूछते वक्त भरोसा दिलाया था- ‘मत रो मां-मैं कब्रिस्तान को छोड़कर जीवन की तलाश में जा रहा हूं, इस गांव में मौत है। अपनी बारी का इंतजार नहीं करना है मुझे, पिता की तरह कायर नहीं हूं, मरने की स्थितियों में भी मैं कईयों को मार कर ही मरूंगा- मुझे खुद के लिए जीना है-।’
मां रेमश की उंची-उंची बातों को सुनते हुए भी जैसे नहीं सुन रही थी। वो बस एक ही बात जानती थी-पहले पति ने हमेशा के लिए साथ छोड़ा। अब इकलौता बेटा भी दूर जा रहा है। उसे अकेला छोड़कर। बोली कुछ नहीं। आंसुओं के बहने की रफतार तेज हो गयी।
शहर में आए रमेश को महीना से ज्यादा हो गया। अभी तक नौकरी नहीं मिली। लेकिन आज सपने में पिता क्यों आए? उसने तो पिता के संबंध में सोचना ही छोड़ दिया। आए भी तो उसी मनहूसियत वाले अंदाज में-उदासी का खंडहर बनी सपने में भी भाषण पिला गए- बेटा, जीवन में संवेदना बहुत जरूरी है-।
झल्ला गया वह। जिस संवेदना ने उनके लिए आत्महत्या का मार्ग प्रशस्त किया। उससे मरकर भी पीछा नहीं छुटा। और हसरत है कि उनकी आने वाली पीढि़यां भी आईस वर्ग से टकरा चुकी संवेदना की टाईटैनिक में सवारी करे जिसका समंदर में डूबना तय है। नहीं करनी उसे संवेदना के टाईटैनिक की सवारी। वह स्वार्थ की डेंगी से ही खुद को किनारे पहुंचाएगा।
पिता की बेकार की यादों को झटक कर वह ग्यारह बजे एक कंपनी के दफतर पहुंचा जहां मात्र एक ही पद रिक्त था- इसके बारे में आज के ही अखबार में विज्ञापन पढ़ा था उसने।
वह सीधे मैनेजर से मिला- ‘‘सर, आपके यहां सुपरवाइजर की जगह है। ये है मेरा बायोडाटा।’’-
‘साॅरी--’ मैनेजर ने उसका बायोडाटा लेने से मना कर दिया-।
‘क्यों, क्या हुआ?’
‘ये जो बगल में बैठे हैं कि मि. पटेल इनको हमने अप्वाइंट कर लिया-- आप थोड़े लेट हो गए-’
‘थैंक्स-’ वह निराश हो गया। वह जब मैनेजर के केबिन से निकला तो दिमाग में बहुत कुछ चल रहा था-
दृश्य-चार
‘हां तो साक्षी जी, मैं एक करोड़ के लिए अंतिम सवाल पूछता हूं-आप तैयार तो हैं’
‘जी--बिल्कुल।’
‘एक करोड़ का सवाल। बहुत बड़ी राशि होती है यह। ये रुपये आपका जीवन बदल सकते हैं-- क्या करेंगी इन रुपयों का-’
‘कई प्लान हैं- मकान, गाड़ी, लक्जरियस लाईफ, पहले मिडिल क्लास की घुटनदार माहौल से निकलें तो-’ साक्षी की आंखों में सपना तैर रहा था-शानदार जीवन का सपना।
‘मेरी शुभकामनाएं आपके साथ है- आप एक करोड़ रुपये यहां से लेकर जाएं। बाकी की जिंदगी मौज-मस्ती से काटें-हां, तो एक करोड़ का प्रश्न है कि ये जो सामने आपका बेटा अमन है- वो क्या कुछ सचमुच ही आपके पति से है या आपके किसी प्रेमी के साथ जिस्मानी रिश्तों का नतीजा है।’
बिजली के 440 वोल्ट का झटका लगा साक्षी को। हिल उठी वह। अप्रत्याशित प्रश्न। लेकिन इसे अप्रत्याशित भी नहीं कहा जा सकता। पति वेदांत समेत तमाम रिश्तेदारों का चेहरा फक्क। बेटा अमन इतना समझदार हो गया है कि जिस्मानी रिश्तों का अर्थ समझ सके। वह विस्फारित नजरों से अपनी मां साक्षी को देखने लगा। इसका जवाब जो सिर्फ और सिर्फ उसी के वजूद से जुड़ा है और जो उसके जीवन में अब जलजला ला सकता है। सच भी क्या ऐसे होते हैं? पर्दे के पीछे के सच? क्या सच का सामना ऐसा होता है? क्या रिश्तों की इमारत इस किस्म के सच की नींव पर खड़ी होती है? मासूम अमन सवालों के सर्प से लिपटता चला गया।
टीवी पर इस बेहद चर्चित धारावाहिक को देख रहे लाखों दर्शक की नजरें साक्षी पर टिकी थी। उन्हें उसके जवाब का इंतजार है। उत्सुकता चरम पर। एक अलग किस्म का थ्रिल। रोमांच। साक्षी, अमन वेदांत के दिमाग में क्या चल रहा था, इसे केवल वहीं जानते-समझते थे।
‘सोचिए साक्षी जी- खूब सोचिए-सवाल एक करोड़ का है- लाईफ बदल जाएगी। जीने का स्टाइल बदल जाएगा। इतने पैसे तो आपने कभी देखे भी नहीं होंगे। बेशक इस सवाल का जवाब रिश्तों का समीकरण गड़बड़ा सकता है- कुछ लोग आपकी आलोचना भी करेंगे। लेकिन लोगों का काम है कहना। समय बदल गया है-आज के जमाने में पैसा ही सब कुछ है। वह प्रतिष्ठा दिलाता है-रिश्तेदारों को फेविकल के जोड़ की तरह चिपकाए रखता हैं। सोचिये, हिम्मत कीजिए। एक जवाब, एक करोड़। आगे की लाइफ चकमक-चकमक। गलत जवाब से फिर वही मिडिल क्लास का दलदल। न पैसा, न प्रतिष्ठा। केवल टेंशन। मरी हुई इच्छाओं के ढेर पर वही पुरानी जिंदगी। लाइफ में ऐसा चांस बहुत कम मिलता है साक्षी जी-- अवसर आपके आगे बाहें फैलाए खड़ा है। बस, उठकर आपको उसे गले लगाना है।’
दृश्य-पांच
रेलवे केबिन के सामने पटरी पर दो लाशे पड़ी हैं। रात का वक्त। सूनसान इलाका। ये लाशें प्रभाकर और प्रवीण के पिताओं की है। अनुशंसा पर नौकरी पाने के लिए यह जरूरी था कि उनके पिता ड्यूटी के दौरान मारे जाएं। वहां से जाने के पूर्व दोनों केबिन के बाहर पटरी पर लाशों को देखते हैं। स्वार्थ के लहू में लथपथ रिश्तों की लाश।
‘हमने अच्छा नहीं किया प्रवीण-- नौकरी पाने के लिए पिता की हत्या।’
‘हम किसी की हत्या करने वाले कौन होते हैं वत्स-?’ प्रवीण का अंदाज फिर वही गीता का उपदेश देने वाले कृष्ण सरीखा था-’ ईश्वर की मर्जी के बगैर इस सृष्टि में कोई पत्ता भी नहीं हिलता-- जो कुछ अभी यहां घटित हुआ उसमंे उपर वाले की मर्जी है। हम तो एक माध्यम भर है-।
‘तेरे चक्कर में मैं भी मारा जाउंगा-’
‘हमें मरना नहीं, मारना है, जीतना है-महाभारत जीतने के लिए लाखों लोग मारे गये-भाई ने भाई को मारा, शिष्य ने गुरु की हत्या की। गीता में कृष्ण ने संदेश दिया था- माया-मोह त्याग कर युद्ध करते हुए जीत हासिल करो।-’
‘पिता को मारकर जीत-’
‘यह एक महज इत्तेफाक है कि वो हमारे पिता थे- यह भी संयोग है कि उनकी अंत हमारे हाथों हुआ। वैसे देह नष्ट होता है आत्मा अजर अमर है। हमें पूरी उम्मीद है और हमारी प्रार्थना भी कि हमारे इन जन्मदाताओं की आत्मा को कोई भी कोई शानो-शौकत वाला अगला जन्म मिले- नए देह में नया जीवन। गहरी अंधेरी रात के बाद सुबह की तरह। हमने इनकी लाइन मैन की बोरिंग नौकरी से मुक्त कर दिया। पच्चीस साल से टै्रक बदलते रहे। ट्रेनों को सही रास्ते पर डालते रहे कि वो मंजिल तक पहुंच सके- खुद की जिंदगी का ट्रैक नहीं बदल सके--नहीं पा सके मंजिल--’
‘मुझे घबराहट हो रही प्रवीण-- तेरे उपदेश को सुनने के बाद भी।’
‘चल दारू पीते हैं, सारी घबराहट दूर हो जाएगी--। रोना तो है ही कल सुबह इन लाशों से लिपटकर, जैसे हमारा सबकुछ लूट गया हो--’
‘तू इमोशनलेस हो गया है--’
‘जीने की राह यहीं से होकर गुजरती है- भावनाओं को स्वार्थ के रथ से रौंदकर ही महाभारत का युद्ध लड़ा गया। लाखों लाशें बिछाई गई। वह सब कुछ सत्य के लिए नहीं हुआ था-सत्ता के लिए किया गया था जो स्वार्थ का ही दूसरा नाम है। वह चाहे सत्ता हो या स्वार्थ-क्रूर ही होता है।’
जेब में प्रवीण ने पौव्वा निकाला। दो घूंट खुद पीने के बाद बोतल प्रभाकर की ओर बढ़ा दिया। वह गुनगुनाने लगा-मुझको यारों माफ करना,-मैं नशे में हूं।
दृश्य-छह
रमेश पूरी शक्ति के साथ दौड़ रहा है। आज वह लेट नहीं होगा-किसी भी सूरत में नहीं। वह उस आॅफिस की ओर दौड़ रहा था जहां कुछ दिन पहले उसे नौकरी यह कहकर नहीं मिली थी कि वह लेट हो गया- उसकी जगह पटेल को नौकरी दे दी गयी।
कुछ ही पल बाद वह मैनेजर के केबिन में धड़धड़ता हुआ दाखिल हुआ। वहां एक महिला बेहद उदास बैठी थी। मैनेजर समझ नहीं पाया कि इस आमदी को हुआ क्या है? इसमें पहले कि मैनेजर कोई सख्त टिप्पणी करता, रमेश ने हांफते-हांफते कहा- सर, आज मैं लेट नहीं हूं- मुझे वो नौकरी दे दीजिए जो कुछ दिन पहले आपने पटेल को दी थी- पटेल की एक दुर्घटना में मौत हो गई है- मैं उसकी लाश देखकर भागा-भागा आया हूं।’
‘वो नौकरी तुम्हें नहीं मिल सकती’
‘क्यों’
‘मि. पटेल को नौकरी से निकाल दिया गया था- दरअसल उस पोस्ट को ही मंदी के दौर में खत्म कर दिया गया है शायद नौकरी जाने के गम में ही उसने आत्महत्या कर ली होगी।’
दुर्घटनाग्रस्त पटेल-पिता की उदासी, खेत में पड़ा उनका शव-- मां के आंसू, एक-एक कर सब रमेश की आंखों के सामने आने लगे।
दृश्य-सात
‘दुविधा-- द्वंद्व--भय--रिश्तों का शीरजा बिखरने का डर। वह डर जो आदमी को सच बोलने से रोकता है-बहुत ज्यादा सयम ले रही हैं साक्षी जी--’
‘सवाल ही ऐसा है-’
‘सवाल का संबंध सच से है--सच तो सच ही होता है--मैं एक बार फिर सवाल दोहराता हूं। आपका बेटा अमन क्या आपके किसी प्रेमी के साथ जिस्मानी रिश्तों का नतीजा तो नहीं।’
‘नहीं-अमन मेरे पति से ही है’ मन को मजबूत कर जवाब दिया साक्षी ने।
‘आपने कहा-अमन के पिता आपके पति यानी वेदांत जी का ही है- चलिए, इन पोलीग्राफ जी से पूछते हैं कि क्या यह सही जवाब है-’
‘यह गलत जवाब है-’ पोलीग्राफ की टिप्पणी।
साक्षी ने अपना माथा पीट लिया। वहां मौजूद रिश्तेदारों में सबसे बुरी स्थिति अमन की थी? उसके वजूद पर सवालिया निशान लग गया। मां ने झूठ बोला। सच यह है कि वो एक नाजायज औलाद है-। मां के विवाहेतर जिस्मानी रिश्तों का नतीजा। अमन की आंखे नम हो गई। उसने टीवी पर महाभारत देखा था। कर्ण का चेहरा उसे याद आया। साक्षी का चेहरा अचानक कुंती में तब्दील हो गया। अगर उसके पास दो करोड़ रुपये होते तो वह अपनी मां से अगला सवाल पूछता- ‘अब एक और-सच बोल दीजिए मम्मी जी बदले में दो करोड़ दूंगा। मेरा असली पिता कौन है?’
और अंत में
ये थीं कुछ असल जिंदगियां, कुछ हादसे, कहानी की शक्ल लिए हकीकत की कुछ बदरंग सूरतें। महाभारत नहीं वर्तमान इंडिया के कुछ पात्र है। उपर लिखी गई कहानी में तमाम पात्र वास्तविक हैं जिनके बारे में मेरे दोस्त ने बताया।
कहानी के तमाम पात्र मेरे दोस्त के साथ ही जेल में बंद थे- एक ही वार्ड में। सब पर हत्या का आरोप। इन हत्यारों में मेरा दोस्त कौन था, इसे राज रहने दीजिए।
क्या हर घटना के लिए वजह अनिवार्य तत्व है? क्या जो जीवन हम जीते हैं वह किसी कारण से होता है? बहुत कुछ यूं ही- बेसबब नहीं होता। लेकिन दूसरी तरफ कुछ लोगों का ऐसा भी मानना है कि इस जीवन में कुछ भी अकारण नहीं होता। रियल्टी शो में जाने से पहले वेदांत और साक्षी में एक सहमति बनी थी कि वो एक करोड़ हासिल करने के लिए केवल सच ही बोलेगी- चाहे वो सच वेदांत के लिए कितना भी क्यों न कष्टप्रद हो। वह बुरा नहीं मानेगा। मंदी के दौर में नौकरी गंवा चुके वेदांत को एक करोड़ चाहिए था- एनीहाउ, एंड एनी कंडीशन। तय हुआ था वेदांत साक्षी के देह-संबंधों के सच को भी सहन कर जाएगा। साक्षी को तब नहीं मालूम था वो एक करोड़ रुपया हासिल करने के वास्ते पति की योजना का एक माध्यम बनने जा रही है। शोषण का नया तरीका। लेकिन इसका क्या किया जाए कि न साक्षी अंतिम सच बोलने का साहस दिखा पायी, न उस सच का सामना वेदांत ही कर पाया। न सनम मिला, न विसाले यार।
न जाने मुझे यह क्यों लगता है कि इस कहानी के जो पात्र हत्या कर जेल पहुंचे है वो एक निमित्त मात्र है-एक माध्यम, एक यंत्र है, महाभारतकालीन पात्र जो स्वार्थ और सत्ता में लिपटे अपने स्वार्थ के लिए लड़ रहे हैं। ये असली अपराधी नहीं है, जेल में जो पात्र पहुंचे है उनके भीतर अंधायुग उतर आया, उन्होंने किसी मर्यादा-नैतिकता का उल्लंघन नहीं किया, क्योंकि उनकी अपनी कोई मर्यादा थी ही नहीं। वो तो शतरंज पर बिछे मोहरे भर हैं। चाल तो कोई और चल रहा है। वास्तविक अपराधी कोई और है जो जेल से बाहर है, तय जानिए वह कृष्ण के ‘गीता’ की कोई नियति या ईश्वरीय-सत्ता नहीं। वह हमारे बीच का कोई व्यक्ति अथवा सत्ता है। उसे ढूंढना होगा-आप उसे ढूंढें मैं भी उनकी खोज में हूं। अगर आपको पहले मिल जाएं तो मुझे सूचित करें- नीचे मेरा पता और मोबाइल नंबर दिया गया है:-

प्रेम भारद्वाज
बी-82, प्रथम तल
जीडी कालोनी
मयूर विहार फेज-प्प्प्
दिल्ली-96
मोबाइल-9350544994

कविता कोश सम्मान 2011

2011-08-08T23:18:00.000-07:00

कविता कोश सम्मान 2011

प्रथम कविता कोश सम्मान समारोह जयपुर में सफलतापूर्वक संपन्न

प्रथम कविता कोश सम्मान समारोह 07 अगस्त 2011 को जयपुर में जवाहर कला केंद्र के कृष्णायन सभागार में संपन्न हुआ। इसमें दो वरिष्ठ कवियों (बल्ली सिंह चीमा और नरेश सक्सेना) एवं पाँच युवा कवियों (दुष्यन्त, अवनीश सिंह चौहान, श्रद्धा जैन, पूनम तुषामड़ और सिराज फ़ैसल ख़ान) को सम्मानित किया गया। इस आयोजन में वरिष्ठ कवि श्री विजेन्द्र, श्री ऋतुराज, श्री नंद भारद्वाज एवं वरिष्ठ आलोचक प्रो. मोहन श्रोत्रिय भी उपस्थित थे। समारोह में बल्ली सिंह चीमा एवं नरेश सक्सेना का कविता पाठ मुख्य आकर्षण रहे। कविता कोश के प्रमुख योगदानकर्ताओं को भी कविता कोश पदक एवं सम्मानपत्र देकर सम्मानित किया गया।
समारोह में कविता कोश की तरफ से कविता कोश के संस्थापक और प्रशासक ललित कुमार, कविता कोश की प्रशासक प्रतिष्ठा शर्मा, कविता कोश के संपादक अनिल जनविजय कविता कोश की कार्यकारिणी के सदस्य प्रेमचन्द गांधी, धर्मेन्द्र कुमार सिंह, कविता कोश टीम के भूतपूर्व सदस्य कुमार मुकुल एवं कविता कोश में शामिल कवियों में से आदिल रशीद, संकल्प शर्मा, रामेश्वर काम्बोज 'हिमांशु', माया मृग, मीठेश निर्मोही, राघवेन्द्र, हरिराम मीणा, बनज कुमार ‘बनज’ आदि उपस्थित थे। समारोह में यह घोषणा की गई कि 07 अगस्त 2011 से कविता कोश के संपादक एक वर्ष के लिए कवि प्रेमचन्द गांधी होंगे। भूतपूर्व सम्पादक अनिल जनविजय कविता कोश टीम के सक्रिय सदस्य के रूप में संपादकीय संयोजन का काम देखेंगे।

प्रथम कविता कोश सम्मान समारोह की विस्तृत रिर्पोट

कविता कोश टीम ने कविता कोश के पाँचवे जन्मदिवस के अवसर पर कविता कोश जयंती समारोह का आयोजन किया। विगत 07 अगस्त 2011 को जयपुर के प्रसिद्ध जवाहर कला केंद्र के कृष्णायन सभागार में यह भव्य समारोह संपन्न हुआ। समारोह के संयोजक और कविता कोश के संपादक श्री प्रेमचंद गाँधी ने उपस्थित कवियों, श्रोताओं और समारोह के सहभागियों का स्वागत करते हुए कहा यह दिन हिंदी कविता के इतिहास की एक बड़ी परिघटना है। पहली बार कविता कोश को इंटरनेट की दुनिया से निकाल कर सार्वजनिक मंच पर प्रस्तुत किया जा रहा है और हमारे इस समारोह में उपस्थित दो-ढाई सौ लोगों में मात्र वे कवि ही उपस्थित नहीं है जो कविता कोश में शामिल हैं बल्कि बहुत से पत्रकार, हिंदी प्रेमी, छात्र, साहित्यकार एवं जनता के अन्य वर्गों के लोग भी उपस्थित हैं।
इसके बाद कविता कोश के संस्थापक और प्रशासक श्री ललित कुमार ने उपस्थित जन समुदाय को कविता कोश के इतिहास और कविता कोश वेबसाइट के उद्देश्यों से परिचित कराया। अपने वक्तव्य में ललित जी ने कविता कोश के विकास में सामुदायिक भावना के महत्व पर बल दिया और बताया कि इस तरह की वेबसाइट का अस्तित्व सिर्फ सामुदायिक प्रयासों से ही संभव है। एक अकेला व्यक्ति इस तरह की वेबसाइट नहीं चला सकता। इसीलिए शुरू में उन्होंने अकेले इस परियोजना को शुरू करने के बावजूद धीरे धीरे अन्य लोगों को कविता कोश से जोड़ा और कविता कोश टीम की स्थापना की। अब यह टीम ही कविता कोश का संचालन करती है।
कविता कोश ने अपनी इस पंच वर्षीय जयंती के अवसर पर दो वरिष्ठ कवियों और पाँच एकदम नए युवा कवियों को सम्मानित करने का निर्णय लिया था। इसलिए ललित जी के वक्तव्य के बाद इन सातों कवियों को सम्मानित किया गया। सम्मानित कवियों की सूची इस प्रकार है।

कविता कोश सम्मान 2011: सम्मानित रचनाकार

नरेश सक्सेना, लखनऊ (कवि)
बल्ली सिंह चीमा, ऊधमसिंह नगर (कवि)
दुष्यन्त, राजस्थान (कवि)
श्रद्धा जैन, सिंगापुर (शायर)
अवनीश सिंह चौहान, इटावा (नवगीतकार)
सिराज फ़ैसल ख़ान, शाहजहांपुर (शायर)
पूनम तुषामड़, नई दिल्ली (कवि)

कविता कोश सम्मान के अंतर्गत दोनों वरिष्ठ कवियों नरेश सक्सेना एवं बल्ली सिंह चीमा को 11000 रू. नकद, कविता कोश सम्मान पत्र और कविता कोश ट्रॉफ़ी प्रदान की गई। पाँचों युवा कवियों को पाँच हजार रु. नकद, सम्मान पत्र और कविता कोश ट्रॉफ़ी दी गई। शाल ओढ़ाकर इन कवियों का सम्मान करने के लिए मंच पर ये कवि उपस्थित थे।

- कवि विजेन्द्र
- कवि ऋतुराज
- कवि नंद भारद्वाज
- आलोचक मोहन श्रोत्रिय

सम्मान के बाद सभी सम्मानित कवियों ने अपनी कविता का पाठ किया और समारोह में उपस्थित लोगों को कविता कोश के विषय में अपनी भावना से अवगत कराया और यह सुझाव दिए कि कविता कोश का आगे विकास करने के लिए क्या क्या कदम उठाए जाने चाहिए। कवियों का यह सम्बोधन एक विचार गोष्ठी में बदल गया था। कवियों ने चिंता व्यक्त की कि हिंदी भाषा और हिंदी कविता के लिए एक बड़ा खतरा पैदा हो रहा है। अंग्रेजी के बढ़ते प्रभाव के कारण और भारत के हिंदी भाषी क्षेत्र के निवासियों द्वारा हिंदी पर अंग्रेजी को प्रमुखता देने के कारण हिंदी संस्कृति और साहित्य का ह्रास हो रहा है। हिंदी को बाजार की भाषा बना दिया गया है लेकिन उसे ज्ञान और विज्ञान की भाषा के रूप में विकसित करने की ओर कोई ध्यान नहीं दिया जा रहा है। हिंदी कविता के नाम पर बेहूदा और मजाकिया कविताएँ लिखी, छपवाई और सुनाई जा रही हैं। हिंदी कविता के मंच पर तथाकथित हास्य कवियों का अधिकार हो गया है। कवि नरेश सक्सेना ने कहा कि स्कूल से लेकर विश्वविद्यालय तक की संपूर्ण शिक्षा का माध्यम हिंदी को बनाया जाना चाहिए और सभी तरह के विज्ञान और प्रौद्योगिकी को भी हिंदी में ही पढ़ाया जाना चाहिए अन्यथा आने वाले दस बीस सालों में हिंदी का अस्तित्व खत्म हो सकता है। नरेश सक्सेना जी के अनुसार आज हिंदी की हैसियत घट गई है इसको अब वापस पाना होगा। सिर्फ आग लिख देने से कागज जलते नहीं बल्कि उन्हें जलाना पड़ता है। उन्होंने अपनी कविताओं से भी माहौल को जीवंत बनाया। उन्होंने मुक्त छंद में अपनी कविता पढ़ी।

(१)
जिसके पास चली गई मेरी जमीन
उसके पास मेरी बारिश भी चली गई
(२)
शिशु लोरी के शब्द नहीं
संगीत समझता है
बाद में सीखेगा भाषा
अभी वह अर्थ समझता है

कवि बल्ली सिंह चीमा ने अपने वक्तव्य में कविता कोश के प्रति आभार प्रकट किया कि उन्हें जयपुर आने और नए श्रोताओं से रूबरू होने का अवसर प्रदान किया है। यह सम्मान इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह सम्मान किसी सरकारी संस्था या किसी राजनीतिक संगठन द्वारा नहीं दिया जा रहा है बल्कि कविता के प्रेमियों द्वारा कवियों को सम्मानित किया जा रहा है और यह बड़ी बात है। उन्होंने कामना की कि कविता कोश वेबसाइट पर अधिक से अधिक कवियों की ज्यादा से ज्यादा कविताएँ जुड़ें और यह हिंदी की सबसे बड़ी वेबसाइट बन जाए। चीमा जी ने अपनी जो कविता पढ़ी वह इस प्रकार है।

(१)
कुछ लोगों से आँख मिलाकर पछताती है नींद
खौफ़ज़दा सपनों से अक्सर डर जाती है नींद
हमने अच्छे कर्म किए थे शायद इसीलिए
बिन नींद की गोली खाए आ जाती है नींद
(२)
मैं किसान हूँ मेरा हाल क्या मैं तो आसमाँ की दया पे हूँ
कभी मौसमों ने हँसा दिया कभी मौसमों ने रुला दिया
(३)
वो ब्रश नहीं करते
मगर उनके दाँतो पर निर्दोषों का खून नहीं चमकता
वो नाखून नहीं काटते
लेकिन उनके नाखून नहीं नोचते दूसरों का माँस

कवि विजेन्द्र ने इस अवसर पर बोलते हुए कहा कि कविताएँ दॄष्टिहीन (visionless) नहीं होनी चाहिए| देश को सही विकल्प की और बढ़ाने वाली कविता ही सर्वश्रेष्ठ हो सकती है। कविता कोश इस दिशा में महत्वपूर्ण काम कर रहा है। कविता कोश में रचनाओं का चयन बहुत अच्छा है और इसके लिए कविता कोश के संपादक अनिल जनविजय बधाई के पात्र हैं। इसके तुरंत बाद बोलते हुए अनिल जनविजय ने बताया कि अब से कविता कोश के संपादक कवि प्रेमचंद गाँधी होंगे। मैं अपना कार्यभार उन्हें सौंपता हूँ। अनिल जनविजय ने कविता कोश की पूरी टीम के योगदान को सराहा और टीम सदस्य प्रतिष्ठा शर्मा एवं ललित कुमार के समर्पण की प्रशंसा की। इस अवसर पर वरिष्ठ कवि ऋतुराज, नंद भारद्वाज और मोहन श्रोत्रिय ने भी अपने अपने विचार प्रस्तुत किए।

इस बाजारू वक्त में बेचैनी के सबब कैसे-कैसे - पुस्तक चर्चा - सुधीर सुमन

2011-07-29T10:02:00.000-07:00

6 कविता पुस्तकों पर लिखी गई एक विस्तृत टिप्पणी, जो समकालीन जनमत के अगस्त 2011 अंक में छपी है, उसका यह संक्षिप्त अंश है। ( चंद्रेश्वर,रंजीत वर्मा,विमल कुमार,मुकुल सरल,जितेंद्र कुमार )

‘‘यह कैसा समय है यारों/ तेजी से मिटता जा रहा है फर्क/ असली-नकली का/ खोटे सिक्कों से पटा पड़ा है बाजार/ छल भरी मुद्राओं और मुहावरों से/ ढंकी पड़ी है भाषा’’- ये पंक्तियां चंद्रेश्वर के संकलन ‘अब भी’ की कविताओं की मूल चिंता है। लगभग ढाई दशक तक कविता लेखन के बाद आया यह पहला संकलन कवि के धैर्य का सूचक है, जिसकी आज के दौर में जरूर सराहना की जानी चाहिए।
चंद्रेश्वर की कविताओं में बार-बार यह बेचैनी सामने आती है कि ‘चीजें बदल रही हैं’, अब ‘यकीन के साथ’ अपने घर, गांव, अंचल और देश को अपना नहीं कहा जा सकता यानी जो उसमें बदलाव आ रहे हैं, वे सुखद नहीं हैं, बेहतरी के सपनों के अनुरूप नहीं हैं। राजनीति, अर्थनीति, मानवीय संबंध और प्रेम तक की शक्ल को तेजी से बदलते हुए कवि देखता है- ‘‘कितनी तेजी से बदल रहा है बाजार...राजनेता दल बदल रहे हैं/ मनचले युवक लगातार बदल रहे हैं/ प्रेमिकाएं/ युवतियां प्रेमी’’। अन्याय, बेईमानी, धूत्र्तता, मक्कारी, झूठ, युद्ध, हिंसा, रक्तपात और घृणा ही जैसे जिंदगी के आसान रास्ते बन गए हैं, मगर कवि का कहना है कि ‘...जिंदगी आसान रास्तों पर/ चलने का/ नाम नहीं है !’’ यह जो आसान रास्ते पर चलने से इनकार है, उसकी वजह है विचार और उससे जुड़ी हुई ‘उम्मीद’। इस लिहाज से आलोचक चंद्रभूषण तिवारी की स्मृति में लिखी गई उनकी कविता देखने लायक है- ‘‘वे इंकलाब चाहते थे/...वे बेचैन थे अपने समय में/ साहित्य नहीं था उनके लिए/ कैरियर...। चंद्रभूषण तिवारी की जो विचारधारात्मक गरमाहट थी, उसे पाने की प्रतिबद्धता का इजहार कवि ने इस कविता में किया है। चंद्रेश्वर के इस संकलन में स्त्री-विमर्श के चालू उत्तेजक और सनसनी वाले फार्मूलों से अलग बिल्कुल सीधे और सहज अंदाज में आम स्त्री की आकांक्षा को अभिव्यक्त करने वाली कविताएं हैं, जो पाठकों को संवेदनशील बनाती हैं।

ठीक चंद्रश्ेवर की कविता ‘मेरा घर’ की तरह ही जम्मू की वरिष्ठ कवयित्री शकुंत दीपमाला ‘लड़की का आयतन’ में लिखती हैं- ‘‘एक घर था उसके आगे/ और एक घर/ उसके पीछे था/ परंतु दोनों में से/ कौन सा घर/ उसका अपना था’’। यह कविता ‘तवी जहां से गुजरती है’ किताब में संकलित है। अपनी भूमिका में प्रसिद्ध कवि अरुण कमल ने इस संकलन को पूरी हिंदी कविता के लिए एक विरल एवं अविस्मरणीय घटना कहा हैै। बेशक इस लिहाज से तो यह संकलन अविस्मरणीय है ही कि इसमें मनोज शर्मा, शेख मोहम्मद कल्याण, अशोक कुमार, राज जम्वाल, कमलजीत चैधरी, अमिता मेहता, शकुंत दीपमाला, महाराज कृष्ण संतोषी, पवन खजुरिया, संजीव भसीन, कृष्ण कुमार शर्मा, कपिल अनिरुद्ध, सुधीर महाजन यानी तेरह कवियों की कविताएं हैं। सारी कविताएं श्रेष्ठ ही नहीं होतीं, लेकिन कई बार यह देखना भी महत्त्वपूर्ण होता है कि साधारण से साधारण कविता भी कितने बड़े सवालों को उठाती है। कृष्ण कुमार शर्मा की एक कविता का शीर्षक ही है- ‘हंसी में मत टालिए’। भेडि़यों के बारे में सर्वेश्वर दयाल सक्सेना ने कभी एक कविता लिखी थी, जो आज तक कविता पोस्टरों में नजर आती है, सामाजिक, राष्ट्रीय और अंतराष्ट्रीय स्तर पर मौजूद उन भेडि़यों की शिनाख्त संजीव भसीन भी अपनी कविता में करते हैं। लेकिन सर्वेश्वर ने कहा था- भेडि़या गुर्राता है तुम मशाल जलाओ, वह आह्वान इन कविताओं में नहीं हैं। इसकी वजहें भी हैं। मनोज शर्मा ‘चीख’ कविता में लिखते हैं- ‘‘अंधेरे में/ हम सभी चीख रहे हैं/ हथकडि़यां आदत या राहत लगती हैं/ कभी अगर/ बेडि़यों के जमीन से जुड़े तर्क/ हमें उकसाते हैं/ हम शोर मचाते हैं/ अपने जैसों के पीछे भागते/ मौलिक चीख भी भूल जाते हैं।’’ इन्हीं विडंबनाओं के भीतर से मौलिक चीख और प्रतिरोध की जरूरत का अहसास तीव्रता से उभरता है। जम्मू के इन कवियों की कविताओं में कुछ जगह सत्तर के दशक की कविता के मुहावरे भी नजर आते हैं।
ये मुहावरे रंजीत वर्मा के कविता संग्रह- ‘एक चुप के साथ’ में कुछ ज्यादा ही मुखर हैं, उनको पढ़ते हुए कई बार धूमिल और पाश की याद आती है। यह अलग बात है कि वे कई बार अपनी कविता से निबंधों-सा असर भी पैदा करते हैं। 28 वर्षों की काव्य-यात्रा में यह उनका दूसरा कविता संग्रह प्रकाशित हुआ है। रंजीत वर्मा के यहां आत्मधिक्कार का स्वर नहीं है, बल्कि उसकी जगह गुस्सा और क्षोभ है। लगातार एक जिरह है, जो सामाजिक-राजनैतिक दुनिया के साथ तो है ही, साहित्य की दुनिया के साथ भी है। उन्हें इसका अहसास भी है कि उन्हें छोटा कवि माना जाता है, लेकिन बड़े कवियों से उनकी बहस इस बात को लेकर है कि वे जिस राह पर जा रहे हैं, वह कविता को जनता से दूर कर रही है। पूर्व से उठे प्रचंड तूफान, बिहार के किसान आंदोलन के आवेग, वियतनामी जनता की जीत के बावजूद कवि अपनी सृजन-यात्रा में जिन बदलावों को महसूस करता है, उसे लेकर कमोबेश सारे कवि चिंतित हैं- ‘‘ईमानदार रोज गिरता है यहां/ पछाड़ खाकर/ तिकड़मों के सामने/ सफल होने की भूख/ डकार चुकी है/ हमारा विवेक/ भय दिन-रात करता है पीछा/ फटे जूते पहने/ उद्वेलित मन/ और तमतमाया चेहरा/ अब तो कविताओं में भी/ मुश्किल से मिलता है।’(शहर बदल गया है)।
यह संयोग है कि आजकल कविता में प्रेम की आमद कुछ बढ़ गई है। इसी परिदृश्य में विमल कुमार की प्रेम कविताओं का संग्रह ‘बेचैनी का सबब’ आया हैै। चैवालीस कविताओं के इस संग्रह में प्रेम के प्रति एक किशोरसुलभ जिज्ञासा, आकांक्षा और अपनी चाहत को मूल्य बनाने की कोशिश के दिलचस्प अनुभव दर्ज हैं। दरअसल ये कविताएं एकतरफा प्रेम की कविताएं अधिक लगती हैं। इन प्रेम कविताओं में प्रेमी लगातार अपने प्रेम को आदर्शीकृत करने की कोशिश करता है और शिकायत या उलाहना के स्वर को छिपाने की कोशिश करता है, लेकिन उसे छिपा पाने में विफल है। दरअसल संग्रह की दूसरी कविता से जिस संशय की शुरुआत होती है, वह आद्यंत बरकरार रहता है- ‘जानता हूं अब असली चीजें नहीं मिलती बाजार में/ चांदनी चैक से करोल बाग तक/ नकली चीजों से अंटी पड़ी हैं दुकानें/ नकली लोग/ नकली दोस्ती/ नकली आत्मीयता/ और यह प्रेम भी/ अगर निकला नकली !’ (बाजार में प्रेम) अंतिम कविता जैसे इसी का स्वीकार है- ‘क्या कहीं नहीं था/ वह प्रेम/ सिर्फ एक/ खयाल था?...मछुआरों ने फेंका/ जीवन की नदी में/ एक जाल था!’
इस बाजारू वक्त में जहां बुराइयां भी शान से बिकती हैं और जहां सामाजिक परिवर्तन या मुक्ति की कोशिशों में बाधक आत्मकेंद्रित-उपभोक्तावादी व्यक्ति स्वातंत्र्य या दमनकारी-शोषणकारी अतीत और परंपरा को लेकर कोई अवसाद या आत्मभत्र्सना नहीं है, वहां अगर कोई कवि, गोरख पांडेय की कविता ‘बंद खिड़कियों से टकरा कर’ से भी ज्यादा सार्थक कविता लिख रहा है, तो उस पर ध्यान तो देना ही चाहिए। मुकुल सरल के पहले कविता संग्रह ‘उजाले का अंधेरा’ की बड़ी जबर्दस्त भूमिका नीलाभ ने लिखी है, जिसमें उन्होंने हिंदी कवियों के एक बड़े तबके को विपथगामी बताते हुए, मुकुल सरल को ढाढ़स बंधाने वाला कवि कहा है। मुकुल सरल दस साल सें लिख रहे हैं। यह उनका पहला संग्रह है, जो हिंदी अकादमी, दिल्ली के सहयोग से प्रकाशित हुआ है। इस संग्रह में कई रंग की कविताएं और गजलें हैं। वैसी उनकी माने तो वे भावुक कवि-चितेरे हैं, दर्शन से घबराते हैं और उन्हें एक ही भाषा आती है। इसी एक भाषा में वे ‘देह के गुलाब’ लिखते हैं और ‘भीगा-भीगा चांद’ भी। जहां हिंदी कविता में लगातार प्रेम सहित कई चीजों को बचाने-बचाने की पुकार मची हुई है, मुकुल की कविता आश्वस्त करती है कि ‘सूखता ही नहीं/ प्रेम का समुंदर/ कोई कितने भी वाण चलाए।’ विमल कुमार की तरह मुकुल सरल की प्रेम कविताओं में संशय और सवाल नहीं हैं।
संवेदना और वैचारिक सरोकार के लिहाज से कवि जितेंद्र कुमार के कविता संग्रह- ‘समय का चंद्रमा’ को भी पढ़ा जाना चाहिए। उनकी कविताएं किसी के व्यक्तिगत जीवन के सुख-दुख और प्रेम-घृणा के बयान तक सीमित नहीं हंै। वे सिर्फ मध्यवर्ग की कविताएं नहीं हैं। कवि का साफ-साफ कहना है- ‘अधूरा होगा कवि का अनुभव-संसार/ मेरे गांव की अंगूठाछाप औरतों के जिक्र बिना।’ कवि भारतीय शासकवर्ग के निरंतर फासिस्ट और साम्राज्यवादपरस्त होते जाने के प्रति फिक्रमंद है। चाहे वह दुनिया में लोकतंत्र और न्याय के नाम पर बर्बरता ढाने वाला अमेरिकन साम्राज्यवाद हो या सामाजिक न्याय की आड़ में लूट और अपराध का नंगा नाच करने वाला कोई देशी राजनेता हो या बुर्जुआ राजनैतिक दलों का पिछलग्गू और समझौतापरस्त वामपंथ या कोई अराजकतावादी संगठन- उनके छद्म को उजागर करने में वह कोई कोर कसर नहीं छोड़ता। जितेंद्र कुमार कविता को सामंती शक्तियों द्वारा किए जाने वाले जनसंहार का सामना कर रहे गरीब किसानों की चीख भी बताते हैं, गौर करने की बात यह है कि यहां खेत मजदूर ही किसान हैं। भूस्वामी, जो ढहते सामंती वर्चस्व और रिवाजों को बचाने की निरर्थक कोशिश कर रहे हैं, उनके प्रति एक गहरा व्यंग्य भाव है इस संग्रह की कई कविताओं में। इन कविताओं की अपनी एक राजनीति है, जो सामंती-सांप्रदायिक-अन्धधार्मिक प्रवृत्तियों, जनविरोधी लोकतंत्र, बाजारवाद- सबसे टकराती है। पर्यावरण बचाने का सवाल भी इस राजनीति या कहें इस कविता दृष्टि से बाहर नहीं है।
अब भी: चंद्रेश्वर
प्रकाशक-उद्भावना, राजनगर, गाजियाबाद
मूल्य-75 रु.
तवी जहां से गुजरती है: (सं- अशोक कुमार)
प्रकाशक- यूनीस्टार बुक्स प्रा. लि.
मूल्य- 150 रु.
एक चुप के साथ: रंजीत वर्मा
पुस्तक भवन, नई दिल्ली-110045
बेचैनी का सबब: विमल कुमार
प्रकाशक- संवेद, रोहिणी, दिल्ली
मूल्य- 20 रु.
उजाले का अंधेरा: मुकुल सरल
कश्यप पब्लिकेशन, गाजियाबाद-05
मूल्य- 190 रु.
समय का चंद्रमा: जितेंद्र कुमार
किताब प्रकाशन, मुजफ्फरपुर, बिहार
मूल्य- 125 रु.

ग़ज़ल

2011-07-25T11:17:00.000-07:00

आँखों में सजाए चलते थे, पलकों पे उठाये चलते थे

वो ख़्वाबों की इक नगरी थी ,सब अपने-पराए चलते थे

ऐसा न हुआ इक लम्हा भी राहों पे अकेलापन अखरे

कुछ दूर तलक तो साथी थे फिर याद के साए चलते थे

इन ज़रदारों की दुनिया में हर वक़्त अना मजरूह हुई

हम छोटी-छोटी बातों के एहसान उठाए चलते थे

अफ़सानों के ही लोग थे वो ,वो लोग कहानी जैसे थे

बोसीदा चादर क़दरों की सीने से लगाए चलते थे

इस पुररोशन माहौल में हम क्या टूटी-बिखरी बात करें

हाँ, चेहरे थे बीमार से कुछ ,कुछ ज़ख्म छुपाए चलते थे

क्या भूल गए ये याद नहीं ,पर कुछ तो सचमुच भूले हैं

तुम ही कहना क्या राहों पे हम सर को झुकाए चलते थे

इक ख़्वाब से दीगर ख़्वाब में वो दाख़िल भी हुए क्या चुपके से

ख़ामोश हुए 'कुंदन 'साहब कोहराम मचाए चलते थे

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मैं मस्तमौला हूं - राजन कुमार

2011-07-17T21:15:00.000-07:00

राजन बिहार की चर्चित नाट्य संस्था ‘हिरावल’ के रंगकर्मी हैं। वे एक अच्छे गायक भी हैं। पटना के सांस्कृतिक जगत में वे अलग शख्सीयत हैं। वे कुछ गीतनुमा लिखते भी रहे हैं। पेश है उनका एक गीत-

मैं मस्तमौला हूं मस्ती में रहता हूं
दुनिया जो भी समझे मैं सच कहता हूं

खुदा-खुदा लोग बोले खुदा तो अंदर है
खुद को पहचान ले बंदे तू तो समुंदर है
दरिया की तरह बहता हूं
मैं मस्तमौला हूं मस्ती में रहता हूं

चलना है अपना काम सुबह हो या शाम
मेरा बस चले तो वक्त को लू मैं थाम
मेरा दिल जो कहे वही करता हूं
मैं मस्तमौला हूं मस्ती में रहता हूं

थोड़ी-सी खुशी की खातिर दूसरों को जो सताए
नादान वो है जो दूसरों को मूर्ख बनाए
मैं हर के दर्द को अपना समझता हूं
मैं मस्तमौला हूं मस्ती में रहता हूं

हंसना और रोना कैसा पाना और खोना कैसा
जिंदगी एक जंग है प्यारे इससे घबराना कैसा
कांटों को मैं फूल समझ के चलता हूं
मैं मस्तमौला हूं मस्ती में रहता हूं

कभी बन जाऊं सयाना कभी बन जाऊं मैं बच्चा
लोग मुझको समझे ये तो है अक्ल का कच्चा
दूल्हे की तरह मैं सजता-संवरता हूं
मैं मस्तमौला हूं मस्ती में रहता हूं

मैं मस्तमौला हूं मस्ती में रहता हूं
दुनिया जो समझे मैं सच कहता हूं